Толкование павла к римлянам. Издание преемников А. П. Лопухина. Толковая Библия. Толкование на послание святого апостола Павла к Римлянам. Толкование на Послание Павла Римлянам

Введение.

Это письмо является одним из лучших образцов древней литературы, написанных в эпистолярной форме, причем не только среди посланий самого апостола Павла или новозаветных Писаний, но и в древней литературе в целом. Его всегда ставят первым в списке посланий апостола Павла, хотя по времени оно и не было написано прежде других. И это свидетельствует о значении его с точки зрения, как темы, так и содержания. Возможно, посланию этому придавалось особое значение и потому, что первые его читатели жили в столице могущественной Римской Империи.

Автор.

В начале письма Павел называет себя по имени (1:1), и в самом тексте данного послания имеется ряд свидетельств в пользу того, что оно действительно написано Павлом. Он говорит о себе, что он из колена Вениаминова (11:1 сравните с Фил. 3:5). Он передает приветы Акиле и Прискилле (Рим. 16:3), с которыми познакомился в Коринфе (Деян. 18:2-3), а затем расстался в Ефесе (Деян. 18:18-19), когда совершал свое второе миссионерское путешествие.

Павел упоминает также о своей поездке в Иерусалим с "дарами любви", то есть с пожертвованиями, собранными церквами в Македонии и Ахаии (Рим. 15:25-27); факты эти подтверждены и в книге Деяний (19:21; 20:1-5; 21:15,17-19), а также в посланиях Коринфянам (1-Кор. 16:1-5; 2-Кор. 8:1-12; 9:1-5). Несколько раз упоминает Павел и о своем намерении посетить Рим (Рим. 1:10-13,15; 15:22-32), и этот факт тоже находит подтверждение в книге Деяний (19:21).

Кому адресовано.

Вопрос, к кому обращается апостол в этом послании, заслуживает внимания. Павел пишет: "Всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым" (Рим. 1:7). Заметим, что он не обращается к римской церкви. Тот факт, что церковь в Риме тогда уже существовала, не вызывает сомнений - ведь Павел шлет приветы "домашней церкви", собиравшейся у Акилы и Прискиллы (Рим 16:3-4). Вероятно, в Риме было тогда уже несколько церквей, и, может быть, поэтому Павел обращается ко "всем святым", а не к "церкви".

Но кто были эти "святые", жившие в Риме, по своему происхождению - язычники или евреи? Очевидно, и те и другие. Акила, к примеру, был евреем (Деян. 18:2), евреями же были родственники Павла: Иродион, Андроник и Юний (Рим. 16:7,11). Согласно Иосифу Флавию и другим авторам, в Риме жило тогда много евреев (сравните Деян. 28:17-28).

Тем не менее, Рим был, конечно, языческим городом, столицей языческой империи, где евреи, будь они верующие или неверующие, составляли лишь незначительное меньшинство. Далее. Хотя Павел никогда не упускал случая свидетельствовать и служить евреям, Бог призвал его быть "апостолом язычников" (Рим. 11:13 сравните 15:16). Так что скорей всего послание его было адресовано главным образом недавним язычникам.

Этот вывод подтверждается и свидетельством, содержащимся в самом письме. С одной стороны, Павел прямо обращается к евреям (2:17), и когда говорит евреям - христианам об "Аврааме, отце нашем" (4:1,12), то говорит от первого лица. Но с другой стороны, он не менее прямо заявляет: "Вам говорю, язычникам" (11:13). Несколько других мест в послании также указывают на то, что христиане из язычников составляли часть его аудитории (11:17-31; 15:14-16). Косвенно следует и из 1:5,13, что в христианской общине Рима преобладали язычники.

Но если к тому времени, как Павел писал это послание, лично в Риме он еще не был, то как появились там христиане? В свете того, что апостол пишет в 15:20, а именно, что его целью было благовествовать там, где имя Христа еще не было проповедано, представляется, что и никто другой из апостолов не достиг еще к тому времени Рима. В частности, и Петра не было в ту пору в Риме - иначе как объяснить, что его имени нет среди тех, кому Павел передает приветы (16 гл.)?

Вот возможный ответ на вопрос об основании церкви в Риме: в толпе, на глазах которой совершилось чудо в день Пятидесятницы в Иерусалиме, и которая слышала проповедь Петра, были, как известно, "пришедшие из Рима" (Деян. 2:10); некоторые из них, вероятно, оказались среди 3000 обращенных в тот знаменательный день. Они-то и вернулись в Рим верующими в Иисуса Христа и стали распространять евангельскую весть.

Затем и другие верующие могли переселиться в этот город, поскольку столица влекла к себе людей со всей империи, которые и съезжались в Рим по деловым и другим соображениям. Хорошим примером тому могут служить Акила и Прискилла. Как уже говорилось, они жили в Италии прежде (Деян. 18:2), вынуждены были оставить ее и затем снова возвратились, как только позволили обстоятельства. Фива (Рим. 16:1-2), которая, по-видимому, и доставила это послание в столицу - второй пример.

В Рим она отправилась не затем, чтобы доставить послание, она захватила его с собой, потому что ехала в этот город по каким-то делам. Возможно, что намерение Фивы посетить Рим стало для апостола Павла поводом к написанию этого послания. По человечески рассуждая, апостол воспользовался предоставившейся возможностью, чтобы вступить в контакт с группой верующих, глубоко интересовавшей его, с которой он при первой возможности намеревался встретиться лично.

Как отсутствие имени Петра среди приветствуемых Павлом в главе 16 свидетельствует о том, что этого апостола в Риме тогда не было, так многочисленные приветствия Павла отдельным лицам (он называет 28 имен) и нескольким группам верующих, - говорит о большом его влиянии на римскую церковь - в ее основании и становлении. Среди тамошних верующих многие обратились ко Христу под его воздействием или были его помощниками в миссионерской работе в разных частях империи. Именно поэтому Павел считал "своей" христианскую общину в Риме, о чем и свидетельствует его письмо.

Место и время написания.

Хотя Павел ни разу не упомянул города, в котором в то время находился, нет сомнения, что письмо это он писал из Коринфа, восточной гаванью которого была Кенхрея (16:1). Послание было написано в конце третьего миссионерского путешествия Павла, когда на протяжении трех месяцев апостол жил в Греции (Элладе, Деян. 20:3), то есть перед возвращением его в Иерусалим с пожертвованиями, собранными в Македонии и Ахаии для нуждавшихся верующих Иерусалимской церкви (Рим. 15:26). Из Коринфа Павел отправился в Филиппы, где оставался на Пасху и Дни опресноков (Деян. 20:6), намереваясь попасть в Иерусалим ко дню Пятидесятницы (Деян. 20:16). Таким образом Послание к Римлянам было написано им или в конце зимы, или в начале весны, в 57 или 58 году.

Цель написания.

Тогда как поводом написания послания несомненно явилась намечавшаяся поездка Фивы в Рим (Рим. 16:2), причин или целей написания его было у Павла несколько. И главная, по-видимому, состояла в том, чтобы сообщить тамошним верующим о своем намерении посетить Рим после того, как он побывает в Иерусалиме (15:24,28-29 сравните с Деян. 19:21), и тем самым подготовить римскую общину к своему прибытию.

Верующие в Риме всегда были дороги Павлу, и он постоянно о них молился (Рим. 1:9-10); теперь, наконец, его желание посетить их и послужить им должно было осуществиться (1:11-15; 15:22-23,29,32). Потому-то и хотел апостол заранее известить их о своих планах - чтобы и они молились об их исполнении (15:30-32).

Вторая цель заключалась в том, чтобы более полно и подробно объяснить римским верующим сущность Евангельской вести, которую он проповедовал. Павел пишет: "Итак, что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме" (Рим. 1:15), а что именно - это-то он и хотел довести до их сведения. Так что в этом послании апостол Павел осуществил то, что хотел бы сделать Иуда: "писать вам об общем спасении" (Иуд. 1:3). Вполне возможно, что Иуда не стал писать на эту тему как раз потому, что Павел уже сделал это.

Послание к Римлянам, несомненно, содержит достаточно полное и логическое изложение плана Триединого Бога по спасению человечества - начиная от осуждения человека за грехопадение и до завершения этого плана, которым предусмотрено вечное пребывание в присутствии Божием тех людей, что уподобятся Сыну Божиему, Господу Иисусу Христу.

Третья цель или причина не является столь очевидной, как первые две. Она, очевидно, связана была с напряженными отношениями, возникшими в римской христианской общине между евреями и язычниками, и даже с возможным конфликтом между ними. Апостола Павла буквально преследовали иудаисты, которые, идя за ним из города в город, старались посеять в его новообращенных сомнение в свободе, данной им Евангелием (Гал. 5:1). Классическим, хотя и не единственным ответом Павла иудаистам, является его послание к Галатам.

Примерно в то время, когда было написано послание к Римлянам, нападки иудаистов на апостола приняли характер физического насилия (Деян. 20:3). Успели или нет иудаисты прийти в Рим прежде Павла, судя по его Посланию к Римлянам, разногласия между евреями и язычниками носили в имперской столице достаточно серьезный характер.

Апостол не становится на какую-то одну сторону, но тщательно анализирует возникшую проблему с обеих, так сказать, точек зрения. С одной стороны, он подчеркивает исторический и хронологический приоритет иудеев: "во-первых, иудею, потом и еллину" (Рим. 1:16 сравните с 2:9-10). Он говорит и о преимуществе "быть иудеем" объясняя причины этого преимущества (Рим. 3:1-2; 9:4-5).

Но с другой стороны, он указывает, что, поскольку существует только "один Бог" (3:30), то Он, конечно же, Бог не только иудеев, но и язычников (Рим. 3:29). Да, евреи имеют "преимущества", но и как бы и не имеют их, потому что "как иудеи, так и еллины - все под грехом" (Рим. 3:9), а потому и те и другие могут спастись только верою в Господа Иисуса Христа и в Его искупительную жертву.

Далее, простирая милость Свою на все человеческие существа, Бог временно приостановил действие Своего особого плана для Израиля как Своего избранного народа, потому что вожди евреев, да и весь народ в целом, в неверии своем отвергли Божиего Сына как Мессию. Но и в это время Бог сохраняет богобоязненный "остаток" (Рим. 11:5), "пока войдет полное число язычников" (Рим. 11:25). После этого Бог снова восстановит положение Израиля как избранного народа.

Подоплекой темы напряженности между иудеями и язычниками, которая проходит через все это послание, является глухо звучащее сомнение в великодушии, мудрости и справедливости Бога, как проявляются они в Его плане спасения человечества. Вслух на Бога не роптали, но ропот этот подразумевался. Вот почему послание к Римлянам явилось более чем изложением Павлом его "Евангелия благодати Божией" (Деян. 20:24) и более чем провозглашением Божественного плана спасения человечества по благодати через веру.

Это - богословско-апологетическое послание, направленное на объяснение как характера Бога, так и Его плана спасения рода человеческого. Павел пишет о Боге: "да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса" (Рим. 3:26). "О, бездна богатства, премудрости и ведения Божия" (11:33), восклицает апостол и утверждает, обращаясь к своим читателям: "Бог верен, а всякий человек лжив" (3:4).

Тема послания.

Из упомянутых выше трех целей послания, в особенности из 2-й и 3-ей, вытекает и его тема. Если сформулировать ее упрощенно и в общих словах, то это - благовествование о Христе (1:16). Говоря же более конкретно, Павел пишет на тему о "правде Божией", которая открывается в этом благовествовании и принимается верою (1:17).

Эта "правда" или праведность, во-первых, присуща Самому Богу и проявляется во всех Его действиях, а во-вторых, эту праведность Бог дает человеку по благодати, через веру. Сюда входит получение человеком как оправдания перед Богом, так и способности ко все более праведной жизни; последнее дается ему благодаря возрождению Святым Духом Божиим и тому, что Дух поселяется в верующем (обновление и освящение).

Праведность его в повседневном существовании делается все более совершенной и все более отвечает полученному человеком оправданию (прославление), потому что верующий в Иисуса Христа, получив через смерть Его и воскресение "усыновление, искупление тела" (8:23), находится в присутствии Божием, сделавшись "подобным образу Сына" Его (8:29).

Божий план спасения людей не может не осуществиться, поскольку эту работу производит Он Сам, и Он "начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа" (Фил. 1:6).

План книги:

I. Вступительная часть (1:1-17)

А. Приветствия (1:1-7)

Б. Обоснование отношений, связующих апостола с читателями (1:8-15)

В. Тема излагается подчеркнуто горячо (1:14-17)

II. Божия праведность, открывающаяся в гневе Его (1:18 - 3:20)

А. Гнев Божий на "нечестие… человеков" (1:18-32)

1. Причины гнева Божия (1:18-23)

2. Последствия гнева Божиего (1:24-32)

Б. Осуждение согласно Божиим законам (2:1-16)

1. О "судах" человеческих и суде Божием (2:1-4)

2. О "нераскаянности" людей и "нелицеприятии" Бога (2:5-11)

3. Иисус Христос (2:12-16)

В. Осуждение неверующих евреев (2:17 - 3:8)

1. Осуждение их лицемерия (2:17-24)

2. Осуждение за то, что ритуалом подменяют исполнение закона (2:25-29)

3. Осуждение их за неверие (3:1-8)

Г. Осуждение всех людей (3:9-20)

1. Все под грехом (3:9-18)

2. Каждый сознает свою греховность (3:19-20)

III. Божия праведность открывается через оправдание (3:21 - 5:21)

А. Объяснения относительно предлагаемой Богом праведности (3:21-31)

Б. Примеры этой праведности (глава 4)

1. По вере, а не по делам (4:1-8)

2. По вере, а не за исполнение ритуалов (4:9-12)

3. По вере, а не по закону (4:13-17)

4. По вере в Божие обетование (4:18-25)

В. В оправдании - радость (5:1-11)

Г. Противопоставление "преступления" (греховности) и праведности (5:12-21)

IV. Божия праведность открывается в освящении (главы 6-8)

А. Основание освящения (6:1-4)

Б. О состоянии и поведении освященных (6:5-23)

1. "Почитайте себя мертвыми для греха" (6:5-11)

2. "Представьте себя Богу" (6:12-14)

3. Служите праведности (6:15-23)

В. Противоречия, переживаемые освященным (глава 7)

1. Верующий и закон (7:1-6)

2. Закон и грех (7:7-13)

3. Верующий и грех (7:14-25)

Г. Сила освященных (8:1-17)

Д. Цель освящения (8:18-27)

Е. Уверенность освященных (8:28-39)

V. Божия праведность проявляется в избрании (главы 9-11)

А. О праве Бога совершать избрание (9:1-29)

1. Преимущества израильтян (9:1-5)

2. Бог избирает (примеры; 9:6-18)

3. Объяснение принципа избрания (9:19-29)

Б. Практические результаты избрания (9:30 - 10:21)

1. Преткновение израильтян (9:30 - 10:4)

2. Бог предлагает Свою милость (10:5-15)

3. Израиль отвергает милость Божию (10:16-21)

В. Неизменность Божьего избрания (глава 11)

1. "По избранию благодати" (11:1-10)

2. Ради язычников (11:11-24)

3. О спасении Израиля (11:25-32)

4. Все ко славе Божией (11:33-36)

VI. Божия праведность проявляется в обновленной жизни (12:1 - 15:13)

А. О посвящении себя Богу (12:1-2)

Б. О христианском служении (12:3-8)

В. Об отношениях христиан друг с другом и с миром (12:9-21)

Г. Об отношении к властям (13:1-7)

Д. О жизни и свете приближающегося спасения (13:8-14)

Е. Снова о взаимоотношениях верующих (14:1 - 15:13)

1. Не судите (14:1-12)

2. "Не подавайте случая к преткновению или соблазну" (14:13-23)

3. Подражайте Христу (15:1-13)

VII. Заключительные замечании (15:14 - 16:27)

А. Личные планы (15:14-33)

Б. Личные приветствия (16:1-16)

В. Заключительные слова (16:17-27)

Постоянное чтение Божественных Писаний ведет к познанию их, ибо нелжив Тот, Кто сказал: ищите и найдете; стучите, и отворят вам (). Поэтому мы узнаем и тайны посланий святого апостола Павла, если будем читать эти послания постоянно и тщательно. Апостол сей всех превзошел словом учения. И справедливо, ибо он больше всех потрудился и приобрел обильнейшую благодать Духа: что видно не только из посланий его, но и из Деяний апостольских, где говорится, что за совершенство в слове неверующие почитали его Гермесом (). Первым предлагается нам Послание к Римлянам, однако не потому, будто оно написано прежде прочих посланий. Так, прежде Послания к Римлянам написаны оба Послания к Коринфянам, а прежде Посланий к Коринфянам написано Послание к Фессалоникийцам, в котором апостол Павел с похвалой намекает им о милостыне, посланной в Иерусалим (; ср. ). Кроме того, прежде Послания к Римлянам написано еще Послание к Галатам. Несмотря на это, говорю, что Послание к Римлянам есть первое из прочих посланий. Почему же оно получило первое место? Потому, что в Священном Писании хронологический порядок не необходим. Так и двенадцать пророков, если брать их в том порядке, в каком они в ряду священных книг, не следуют один за другим по времени, но разделены большим промежутком. А пишет Павел к римлянам, с одной стороны, потому, что на нем лежал долг проходить священное служение Христово, а с другой – потому, что римляне были как бы предстоятелями вселенной, ибо кто приносит пользу голове, тот приносит пользу и остальному телу.

1:1
Знающий и опытный прокурор представляет дело в суде. Вызывают свидетелей, приводятся доказательст-ва. Все свидетельства защиты рушатся продуманными вопросами во время очной ставки. Обвинение не оставляет места для сомнений, и суд выносит решение,
Павел был умен, красноречив и предан своему делу. Он ясно и определенно говорит римской церкви о Радостной вести.
Павел был наслышан о церкви в Риме, но ни он, ни Петр, ни Иоанн и никто другой из апостолов еще ни разу не был в этом городе. Очевидно, церковь была основана
там иудеями, которые слышали о Христе в день Пятидесятницы (Деян 2). От вернулись в Рим, и их вера начала расти и распространяться. Поддерживали церковь и те, кто был обращен Павлом во время его миссионерских путешествий и затем поселился в Риме, примкнув к общине верующих.
Павел чувствовал свою связь с римлянами, хотя их разделяли сотни километров и иные препятствия. Они были одной семьей во Христе, и Павел стремился встретиться с ними. Хотя он не был знаком с большинством из них, он любил их, Поэтому он и написал это письмо, чтобы познакомиться с ними и рассказать им о Евангелии,
После краткого вступления Павел говорит о евангельских событиях (1:3) и о своем отношении к ним (1:16,17). Здесь он впервые затрагивает главную тему этого письма - спасение по благодати через веру, и следующие 16 глав развивает это утверждение.
Павел рассуждает о том, насколько безнадежно заблудилось человечество и насколько необходимо Божье вмешательство. Все люди во все времена сбивались с пути, отвергая любящего и всемогущего Бога, открывающего себя в творении. Вместо Него они обращались к собственноручно сделанным идолам и всевозможным грехам. Поэтому им нет оправдания, они осуждены перед праведным Богом (1:18-3:20).
Затем Павел сообщает Радостную весть: спасение доступно всем, независимо от личных качеств, наследственности и грехов. Мы спасаемся благодатью - незаслуженным, добровольным Божьим даром - через веру во Христа и Его труд, которой должны полностью посвятить себя. Благодаря Ему мы можем оказаться оправданными перед Богом (3:21-5:21).
На этом основании Павел строит рассуждение о свободе, которая приходит к спасенным - свободе от власти греха (6:1-23), свободе от подчинения закону (7:1-25), свободе стать подобными Христу и принять беспредельную Божью любовь (8:1-39).
Обращаясь к своим еврейским братьям и сестрам, Павел говорит о своей любви к ним и объясняет, как через них исполняется Божий замысел (9:1-11:12):
объединить иудеев и язычников в Церкви, поэтому и тем, и другим есть за что прославлять Божью мудрость и любовь (11:13-36).
Павел продолжает свой трактат, объясняя, что христиане должны полностью посвятить себя Богу (12:1,2), открывать и использовать свои духовные дарования (12:3-8), любить ближних и проявлять это на деле (12:9-21) и быть хорошими гражданами (13:1 -14). Их свобода должна быть направляема любовью, они должны поддерживать друг друга в вере и быть милосердны к более слабым (14:1-15:4). Павел вновь подчеркивает единство тела Христа, особенно единство верующих из иудеев и из язычников (15:5-13).
Завершая письмо, Павел напоминает его цель (15:14-21), касается собственных планов (15:22-33) и приветствует своих римских друзей (16:1-27).

1:1
Павел написал это письмо римской церкви. Никто из церковных лидеров (таких, как Петр, Иаков, сам Павел) еще не был в Риме; церковь была основана там иудеями, которые побывали в Иерусалиме на день Пятидесятницы (Деян 2:10) и уверовали, а также путешественниками, которые слышали евангельскую весть в других городах и принесли ее в Рим (например, Прискилла и Акила, Деян 18:2; Рим 16:3-5). Павел написал Письмо римлянам во время своего служения в Коринфе в конце третьего миссионерского путешествия, перед возвращением в Иерусалим (Деян 20:3; Рим 15:25; 16:1). Его целью было ободрить верующих и сообщить им, что он намеревается посетить их (что и произойдет через три года). Такой книги, как Новый Завет, тогда еще не существовало, и Евангелия, видимо, еще не приняли свою окончательную письменную форму. Поэтому это письмо вполне могло быть первым письменным христианским произведением, которое прочли римские верующие. Обращенное к христианам как из иудеев, так и из язычников, Письмо римлянам представляет собой упорядоченное изложение христианского вероучения.

1:1
Когда Павел, прежде убежденный иудей, преследовавший христиан, уверовал, Бог избрал его, чтобы распространять Евангелие по всему миру. Хотя и будучи под арестом, Павел действительно проповедовал в Риме (Деян 28), возможно, даже самому императору, О Павле см. посвященный ему очерк в Деян 9.

1:1
Павел смиренно называет себя рабом Иисуса Христа. Римскому гражданину (а Павел был им) нельзя было и помыслить о рабстве, но Павел добровольно избрал полную зависимость и повиновение своему любимому Господину. Как вы относитесь к Христу, вашему Господу? Повинуясь Ему, вы сможете стать великими и ценными служителями в важном деле.

1:2
Вот некоторые из пророчеств, предсказывавших Радостную весть о Христе: Быт 12:3; Пс 15:10; 39:7-11; 117:22; Ис 11:1 и далее; Зах 9:9-11; 12:1-10; Мал4:1-6.

1:3-5
Здесь Павел передает суть Радостной вести об Иисусе Христе, который (1) пришел как человек; (2) происходил из иудейского царского рода; (3) умер и воскрес из мертвых; (4) дал путь, следуя по которому мы можем получить Божьи благословения. Письмо римлянам развивает все эти темы: из него мы узнаем, что понимал Павел под Радостной вестью.

1:3
Павел верил в Иисуса как Божьего Сына, обещанного Мессию и воскресшего Господа. Он называет Иисуса потомком царя Давида, чтобы подчеркнуть, что Иисус действительно исполнил пророчества ветхозаветных Писаний. Павел провозглашает свое согласие с уче-нием всего Писания и апостолов.

1:5
Быть христианином - это особый дар и особая ответственность. Павел и апостолы получили прощение - Божью благодать - как незаслуженный дар. Но с ним пришла и ответственность за распространение вести о Божьем прощении. Бог милостиво прощает грехи тех, кто уверовал в Него. Но при этом мы вступаем в новую жизнь. Новая жизнь Павла, будучи Божьим даром, включала и Божий призыв, и данную Богом ответственность свидетельствовать перед миром. Бог может призвать или не призвать вас быть миссионером в далеких странах, но Он призывает всех верующих стать Его свидетелями и явить пример обновленной жизни, которую созидает в них Иисус Христос.

1:6,7
Рим был столицей империи, которая включала в себя большую часть Европы, Северную Африку и Ближний Восток. В новозаветные времена Рим переживал.золотой век". Город славился своим богатством, литературой и искусством. Он был признанным центром цивилизации, но в плане нравственности находился далеко не так высоко. Римляне почитали множество богов, даже "гению" императора они поклонялись, как божеству. В противоположность большинству римлян, христиане жили нравственной жизнью и поклонялись Единому Богу.

1:6,7
Христианство противоречило многим элементам римской культуры. (1) Римляне были уверены, что военная мощь обеспечивает им защиту от всех врегов. Христиане же понимали, что только Бог-неизменный источник безопасности и спасения. (2) Римляне были прагматичны и использовали любые средства для достижения поставленной цели. С их точки зрения, физическая сила была важнее всего. Христиане же учились ценить нравственные ограничения, которые казались глупыми окружающему обществу.

1:6-9
Павел показал свое доброе отношение к римской церкви, говоря о Божьей любви к ним и о своей благодарности и молитве за них. Чтобы оказать влияние на жизнь людей, их нужно любить и верить в них. Стремление Павла научить этих людей и завязать с ними братские отношения происходило из любви к ним. Благодарите Бога за ваших братьев и сестер во Христе и покажите им, как глубоко вы заботитесь о них (см. Флм 1 ;7).

1:7
Павел говорит, что Иисус Христос призывает всех, кто уверовал, (1) стать членами Божьей семьи и (2) стать святыми. Возрождаясь в новой, Божьей семье, мы получаем величайшую любовь и величайшее наследство. В благодарность за это мы стремимся к праведности.

1:8
Павел стремится подчеркнуть, что Христос -единственный посредник между Богом и человеком. Во Христе Бог посылает нам свое благословение; и во Христе мы воссылаем Богу свою благодарность (см. 1 Тим 2:5).

1:8
Христиане в Риме, всемирном политическом центре, были у всех на виду. К счастью, их репутация была безупречной: они славились по всему миру своей крепкой верой. Что знают люди о вашей общине или церкви? Верны ли их мнения? Хотелось ли бы вам, чтобы они отмечали другие черты? Каков наилучший путь продемонстрировать людям свою веру? 1:9,10 Если вы долго молитесь о разрешении какой-либо проблемы, не удивляйтесь, когда получите ответ. Павел молился о возможности посетить Рим, чтобы научить тамошних христиан. В конце концов он прибыл туда - в положении заключенного (Деян 28:16). Павел молился о благополучном путешествии, и он завершил его благополучно - после ареста, пощечин, кораблекрушения, укуса ядовитой змеи. Часто Божий ответ на наши молитвы далек от того, что мы ожидаем. Будьте уверены, что Бог ответит вам, но возможно, неожиданным образом.

1:11,12
Павел молился о возможности посетить римских христиан для взаимного ободрения. Как Божий миссионер, он мог помочь им понять значение Радостной вести об Иисусе. Как святой Божий народ, они могли предложить ему дружбу и утешение. Христиане должны поддерживать друг друга.

1:13
В конце третьего миссионерского путешествия Павел прошел через Сирию, Галатию, Асию, Македонию и Ахайю. Церкви в этих областях состояли в основном из обращенных язычников.

1:14
О каком долге говорит Павел? После встречи с Христом на дороге в Дамаск (Деян 9) он целиком посвятил свою жизнь распространению Радостной вести о спасении. Он чувствовал свой долг перед Христом за свое спасение и уплачивал его всему миру, проповедуя спасение всем людям - и иудеям, и язычникам, невзирая на культурные, социальные, расовые и экономические барьеры. Мы в таком же долгу перед Христом, потому что Он понес наказание за наши грехи. Как мы можем вернуть Ему этот долг?

1:16
Как иудеи, так и христиане противостояли языческой религии римлян, и римские власти часто смешивали эти две религии, тем более, что христианская церковь в Риме первоначально состояла из обращенных иудеев, которые присутствовали в Иерусалиме на празднике Пятидесятницы (Деян 2:10 и далее). Но к тому времени, когда Павел писал это письмо, к церкви уже присоединились многие язычники. Иудеям и язычникам нужно было узанть о сходстве и различии иудаизма и христианства.

1:16,17
Павел не стыдился, поскольку его весть была Радостной. В ней была сила, обращенная к каждому человеку, часть открытого людям Божьего замысла. Если вас посещает искушение стыдиться своей веры, вспомните, в чем состоит Радостная весть. Если вы будете думать о Боге и Его труде в этом мире больше, чем о своих недостатках, ваше смущение скоро пропадет.

1:16
Почему эта весть была обращена прежде всего к иудеям? Более тысячи лет они были избранным Божьим народом - с того дня, как Бог избрал Авраама и обещал его потомкам великое благословение (Быт 12:1-3). Бог избрал их не потому, что они того заслужили (Втор 7:7,8; 9:4-6), но потому, что пожелал благословить их, научить и приготовить к принятию грядущего в мир Спасителя. Он избрал их не в качестве привилегии, но чтобы возвестить миру о Его замысле спасения. В течение веков иудеи получали знание о Боге, следуя Его законам, соблюдая Его установления и принципы. Порой они забывали о Божьих благословениях; часто их ожидало наказание; но все же они обладали ценным наследством веры и послушания Единому Истинному Богу. Из всех народов земли именно иудеи должны были первыми принять Мессию и понять Его служение и весть, и так и произошло (см. Лк 2:25,36-38). Апостолы, в том числе и Павел, были верными иудеями и узнали в Иисусе самый ценный Божий дар человечеству

1:17
Павел цитирует пророка Аввакума (2:4). Возможно, Аввакум имел в виду только земную жизнь, но Павел истолковал его слова применительно к вечной жизни. Если мы верим в Бога, мы спасены: мы обретаем жизнь и теперь,и в вечности.

1:18
Почему Бог гневается на грешных людей? Бог свят и свободен от всякого зла; Он сотворил людей, чтобы они любили и прославляли Его; но Адам и Ева восстали и удалились от Него. Грех вошел в человеческую природу. Никто, кроме Иисуса, не прожил совершенную жизнь. Святой Бог, Творец всякой жизни, не может иметь ничего общего с грехом, приносящим смерть. Он пожелал уничтожить грех и возродить грешника, если только сам грешник не отталкивает от себя истину. Но Его гнев изливается на того, кто стремится сохранить грех в своей жизни.

1:18-20
В этих стихах Павел дает ответ на частый вопрос: как может любящий Бог послать кого бы то ни было в ад, особенно если человек никогда не слышал об Иисусе? Павел утверждает, что Бог в достаточной мере открыл себя всем людям. Каждый знает, чего требует от нас Бог, но никто не живет в соответствии с этими требованиями. Иначе говоря, наши нравственные правила всегда выше, чем наше поведение. Если люди отмахиваются от Божьей истины, чтобы жить по-своему, им нет оправдания. Они знают истину и несут ответственность за отказ от нее.

1:18-20
Есть ли у кого-нибудь оправдание в том, что он не верит в Бога? Библия дает однозначный ответ: нет. В своем творении Бог поведал о своем существовании. Каждый человек принимает либо отвергает Бога. Когда придет день суда, ни у кого не найдется оправданий. Богу следует воздавать то, что принадлежит Ему по праву:веру и поклонение.

1:18-20
Зачем же свидетельствовать, если люди могут получить знание о Боге из природы и творения? (1) Хотя люди знают о существовании Бога, они заглушают эту истину своей греховностью и отвергают ее. (2) Люди могут признавать существование Бога, но отказываться отвечать Ему должным образом. (3) Люди, отвергающие Бога, должны знать о последствиях своего выбора. (4) Всем людям нужно узнать об Иисусе. (5) Иисус заповедал нам нести Его учение по всему миру (Мф 28:19,20). Проповедники нужны, чтобы Церковь исполнила великое повеление Господа. Недостаточно знать, что Бог существует. Люди должны узнать, что Он любит их. Они должны понять, как Он явил нам свою любовь. Они должны принять Его прощение и посвятить свою жизнь служению Ему (см. 10:14,15).

1:20
О каком Боге свидетельствует природа? Она являет нам всемогущего и властного Творца; Бога любви и красоты; Владыку мироздания. Но зачастую люди пытаются создать других богов вместо того, чтобы подчиниться Единому Богу.

1:20
Бог открывает себя в природе, но свидетельство природы испорчено грехопадением. Грех Адама навлек Божье проклятие на весь мир (Быт 3:17-19); так, стихийные бедствия стали привычными со времен Адама и до наших дней. Мы можем наблюдать природу, если хотим узнать что-либо о Боге; но если мы хотим познать Бога и относиться к Нему должным образом, нам нужно нечто большее - Его откровение в Писании и Его Сыне. Павел говорит (8:19-21), что сама природа с нетерпением ожидает искупления от воздействия греха (см. Откр 22:3).

1:21-24
Как разумный человек может обратиться к идолослужению? Оно начинается там, где люди отвергают свое знание о Боге. Вместо того, чтобы обратиться к Нему как к Творцу и Спасителю их жизни, они начинают считать центром вселенной самих себя. Вскоре после этого они выдумывают "богов", которые служат прикрытием их эгоистических желаний и стремлений. Это могут быть деревянные истуканы, но также могут быть ложные цели, такие как власть, богатство или благополучие. Это могут быть даже неверные представления о Боге: попытки уподобить Его себе, а не уподобиться Ему. Идолослужение есть поклонение сотворенным Богом вещам и явлениям вместо поклонения самому Богу. Что важнее всего для вас? Каковы ваши мечты, замыслы, надежды? Почитаете ли вы Бога или самодельных идолов?

1:21-32
Павел ясно описывает лестницу, сводящую вниз ко греху. Сперва люди отвергают Бога; затем они выдвигают свои собственные представления о том, что и как должно быть; потом они впадают в грех - ненависть, злобу, вражду, убийство, разврат, жадность, ложь, злословие, клевету. Их ненависть к Богу растет, и они побуждают к тому же других. Бог не является причиной этого неуклонного продвижения к греху. Но когда люди отвергают Его, Он может позволить им жить так, как они хотят. Никто, попав однажды в эту ведущую вниз спираль, не в силах самостоятельно выбраться оттуда. Только Христос способен спасти грешника.

1 ;24-32
Когда люди отвергают Бога, Бог не препятствует им. Часто Он позволяет нам совершить выбор, противоречащий Его воле, и добиться вожделенной независимости от Него, хотя и знает, что мы неизбежно станем жертвами своего мятежа и грех отберет у нас свободу. Не кажется ли вам жизнь без Бога свободнее? Присмотритесь повнимательней. Нет худшего рабства, чем рабство греху.

1:25
Люди готовы верить лжи, которая поддерживает их эгоистические стремления. Мы должны следить, чему мы позволяем формировать свои убеждения. Телевидение, пресса и другие средства массового воздействия, часто представляющие весьма сомнительные ценности, забрасывают нас различными теориями и идеями, противоречащими Библии - единственному мерилу истины. Рассматривайте все остальное в свете библейского учения.

1:26,27
Естественно то, что соответствует природе творения. Человеческой природе стал естествен грех. Грех часто означает не только отрицание Бога, но и отрицание качеств, которыми мы наделены при сотворении. Но рано или поздно грех обязательно причиняет вред-людям, семьям и всему обществу. К сожалению, люди, поклоняясь сотворенным Богом вещам вместо самого Творца, часто портят и разрушают именно то, что провозглашают своими ценностями. Не зная Творца своего естества, невозможно понять, что по Его замыслу является естественным.

1:32
Откуда людям было известно Божье отношение к этим поступкам? Люди, будучи созданы по Божьему образу, изначально имеют в себе зерно нравственности и совести. Эту истину понимают не только религиозные люди. Психологи говорят, что в тех редких случаях, когда у человека чувство совести отсутствует, это свидетельствует о серьезном, трудноизлечимом искажении личности. Но большинство людей интуитивно понимают, когда они поступают неправильно, однако могут не обращать на это внимания. Многие согласны даже заплатить за сиюминутное удовлетворение своих желаний: они знают, что это плохо или опасно, но готовы рисковать, не в силах справиться со своим влечением. Для таких людей попирать Божьи законы и нравственные нормы общества, здравый смысл или собственные представления о добре и зле может стать игрой. Но в глубине души каждый понимает, что грех заслуживает наказания (6:23).

В Новом Завете нет другого столь же интересного раздела, как послания апостола Павла. И это потому, что из всех родов литературы, письма (послания) лучше всех других изображают личность автора. Деметрий, один из древнегреческих литературных критиков, писал однажды: «Каждый человек раскрывает свою душу в своих письмах. В любом другом роде литературного творчества можно разглядеть характер автора, но ни в одном — столь ясно, как в эпистолярном» (Деметрий. О стиле стр. 227). И именно потому, что Павел оставил нам так много писем, мы считаем, что хорошо знаем его. В них Павел обнажил свой ум и душу людям, которых он так сердечно любил; ещё ныне мы можем видеть в них его поразительную мудрость, пытающуюся преодолеть и разрешить проблемы ранней церкви, и осязать его благородное сердце, горящее любовью к людям, даже если они ошибались и заблуждались.

Трудности, связанные с чтением писем

С другой же стороны часто бывает и так, что именно письма труднее всего понять. Деметрий (О стиле стр. 223) приводит высказывание Артемона, издателя писем Аристотеля, заявившего, что письмо следует писать так же, как пишут диалоги, потому что письмо — одна часть диалога. Другими словами, читать письмо, это как бы слушать одну часть телефонного разговора. Поэтому, читая послания Павла мы часто попадаем в затруднительное положение: у нас нет письма, на которое он отвечал; мы не знаем всех обстоятельств, с которыми ему приходилось сталкиваться и в которых он писал свои послания; лишь из каждого из них можем мы восстанавливать положение и ситуацию, побудившие Павла написать то или иное послание. Прежде чем предполагать, что мы полностью поняли написанное Павлом послание, мы должны попытаться восстановить ситуацию, в которой Павел написал его.

Античные письма

Жаль, что послания (письма) Павла вообще когда-то назвали посланиями, ибо в самом буквальном смысле слова они являются письмами. Открытие и публикация древних папирусов явилось событием чрезвычайной важности, пролившим новый свет при толковании Нового Завета. В античном мире папирус использовался как материал, на котором писалось большинство документов. Папирус изготавливали из лент сердцевинок камыша, росшего на берегах Нила. Эти ленты накладывались одна поверх другой, образуя некое подобие современной коричневой обёрточной бумаги. Пески египетской пустыни явились идеальным консервантом папируса, ибо он, хотя и очень тонок, может сохраняться вечно, если на него не попадёт влага. Поэтому археологи при раскопках в Египте смогли спасти из куч мусора сотни документов; брачные договоры, правовые соглашения, правительственные формуляры и, интереснее всего, частные письма. При чтении бросается в глаза, что почти все они написаны определённой формой. Знакомясь с ними мы видим, что письма Павла написаны по той же форме. Вот одно из этих античных писем. Это письмо солдата по имени Апион к своему отцу Эпимаку. Он пишет из Микен своему отцу, что, совершив морское путешествие в штормовую погоду, благополучно прибыл в город.

«Апион посылает сердечнейшие приветствия своему отцу и господину Эпимаку. Более всего я молю богов, чтобы ты был здоров и в хорошем расположении духа и чтобы дела у тебя, у моей сестры, её дочери и у моего брата происходили благополучно. Я благодарю Господа моего Сераписа (его бог), который хранил меня, когда я находился в опасности в море. По прибытии в Микены я получил проездные деньги от Цезаря — три золотых. Дела мои идут прекрасно. Поэтому я прошу тебя, мой дорогой отец, напиши мне пару строк, во-первых, чтобы я знал, как ты поживаешь, и, потом, о моих братьях, и, в-третьих, дабы я мог поцеловать твою руку, потому что ты хорошо воспитал меня и поэтому, я надеюсь, если будет на то воля Божия, я скоро получу повышение. Передай Капито мои сердечнейшие приветствия, а также моим братьям и Серениле и моим друзьям. Я посылаю тебе мой маленький портрет, нарисованный Эвктемоном. Моё воинское имя — Антоний Максим. Я молюсь о твоём добром здравии. Серений шлёт наилучшие пожелания, Агафос, паж Даймона, и Турбо, сын Галлония» (Г. Миллиган. Избранное из греческих папирусов, стр. 36).

Апиону не пришло бы в голову, что мы будем читать его письмо 1800 лет после того, как он написал его. Оно показывает, как мало изменчива человеческая природа. Юноша думает о быстром продвижении по службе. Кто может быть Серенила, как не девушка, которую он оставил? Он посылает своим родным домой античный эквивалент современной фотографии. По составу это письмо раскладывается на несколько разделов: 1. Приветствие. 2. Молитва о здравии получателя. 3. Благодарение богам. 4. Особые сообщения. 5. В конце письма приводятся особые приветствия и приветы. Как мы покажем ниже, каждое из посланий Павла состоит, в сущности, из подобных разделов.

1. Приветствие: Рим. 1, 1; 1 Кор. 1, 1; 2 Кор. 1,1; Гал. 1, 1;Эф. 1, ;Фил. 1, 1;Кол. 1, 1,2;1 Фее. 1, 1;2Фес. 1,1-

2. Молитва: в каждом отдельном случае Павел молит о благодати (и мире) от Бога людям, которым он пишет:Рим. I, 7; 1 Кор. I, 3;2Кор. 1, 2; Гол. 1, 3; Эф. 1, 2; Фил. 1,3; Кол. 1,2;1 Фес. 1, 1; 2 Фес. 1,2.

3. Благодарение: Рим. 1, 8; 1 Кор. 1, 4; 1Кор. 1,3; Еф. 1, 3; Фил. I, 3; 1 Фее. 1, 3; 2 Фее. 1, 3.

4. Особое содержание: основная главная часть посланий.

5. Особые приветы и личные приветствия: Рим. 1; 1 Кор. 16, 19; 2 Кор. 13, 13; Фил. 4, 21, 22; Кол. 4, 12-15; 1 Фее. 5, 26.

Когда Павел писал письма, он использовал общепринятую форму. Дайсман говорит о них так: «Они отличаются от содержаний писем египетских папирусов не как от писем вообще, но лишь как письма, написанные Павлом» Когда мы читаем послания Павла, мы читаем не академические сочинения или богословские трактаты, а человеческие документы, написанные другом своим друзьям.

Непосредственное положение

За исключением некоторых, все послания Павла были написаны для того, чтобы разрешить какую-либо непосредственную проблему; они не трактаты, которые он писал, усевшись спокойно в тишине своего кабинета. В Коринфе, Галатах, Филлипах или в Фессалониках возникала какая-то опасность, и он писал письмо, с тем, чтобы разрешить её. При этом Павел нисколько не думал о нас, а исключительно о людях, которым он писал. Дайсман пишет об этом так: «Павлу не приходила в голову мысль добавить к уже существующей обширной иудейской эпистолярной литературе несколько новых сочинений, ещё меньше он думал о том, что он обогащает или дополняет священные книги своего народа. . . Он и представления не имел о том, какое место займут его слова в мировой истории, он даже не помышлял о том, что однажды люди будут рассматривать их как часть Священного Писания. Мы должны всегда помнить, что вещь не обязательно должна быть преходящей только потому, что она была написана для решения непосредственной проблемы, на злобу дня. Все знаменитые песни о любви были написаны для одного человека, но они продолжают жить для всего человечества. И именно потому, что послания Павла были написаны для того, чтобы предотвратить угрожающую опасность или разрешить неотложную проблему, в них всё ещё бьёт пульс жизни. И потому что человеческие нужды и обстоятельства не меняются, Бог говорит через них и ныне.

Устное слово

В связи с этими посланиями следует отметить ещё один важный факт. Павел поступал так же, как поступало большинство людей его времени. Он обычно сам не записывал свои послания, а диктовал их секретарю, в конце собственноручно подписывался. (Мы даже знаем имя одного из тех людей, которые записывали его послания. В Рим. 16, 22, Тертий, секретарь, вписывает и свой привет, прежде чем закончить письмо.) В 1 Кор. 16, 21 Павел говорит: «Моё Павлово приветствие собственноручно» (ср. 1 Кол. 4, 18; 2 Фее. 3, 1).

Это объясняет многое. Иногда Павла трудно понять, потому что его предложения начинаются и не оканчиваются; грамматический строй его нарушается, состав предложения сложный. Но было бы неверно думать, будто он сидел спокойно за столом, тщательно оттачивая каждое предложение. Представьте себе человека, расхаживающего взад и вперёд по небольшой комнате, изливая поток слов, в то время как его секретарь торопливо старается записать их. Во время составления письма перед его мысленным взором представали люди, которым он писал, и он изливал им своё сердце в словах, вырывавшихся из его уст в задушевном желании помочь.

Павел учит как о первом пришествии Господа нашего, так и о причине пришествия, ибо исчисляет тяжкие злодеяния людей прежде пришествия Господа, дабы раскрыть и показать, что пришествие сие было по причине тех злодеяний. Язычников он подвергает обвинению в грехе (против) природы (закона естественного), так как, говорит, подвергая суду других, вы тем самым показываете себя хорошо знающими, что считаемого вами за зло, не другим, а вам именно не должно делать. Подвергает обвинению в грехе против закона (откровенного) и народ (Израильский), ибо, когда говорит: ″говорящий: не прелюбодействовать, - прелюбодействуешь ″ (2:22), то показывает, что Иудеи, хотя знали, но не желали исполнять (закон). Этими словами он доказал истину (своего обвинения) и назвал волю (человеческую) виновною, чем указана необходимость дарового (благодатного) целителя, как для народа (Израильского), так и для язычников. Это - крещение, которое благодатью своею дает жизнь всем людям. А то, чем те и другие могут хвалиться, происходит отнюдь не от собственных их дел, поелику они были повинны смерти, - но от веры в Того, Кто смертью Своею разрешил долг. После сего говорит о вере, которая оправдала Авраама до обрезания, - и продолжает потом о законе Адама, чрез которого смерть воцарилась в мире. Вспоминает о грехах, которые возымели силу в сердцах и для уничтожения которых закон Моисея был недостаточен. Вот об этих-то, как и о других предметах, в сем послании содержащихся, Павел и пишет к Римлянам.

Блж. Феофилакт Болгарский

Постоянное чтение Божественных Писаний ведет к познанию их, ибо нелжив Тот, Кто сказал: ищите и найдете; стучите, и отворят вам (Мф. 7:7). Поэтому мы узнаем и тайны посланий святого апостола Павла, если будем читать эти послания постоянно и тщательно. Апостол сей всех превзошел словом учения. И справедливо, ибо он больше всех потрудился и приобрел обильнейшую благодать Духа: что видно не только из посланий его, но и из Деяний апостольских, где говорится, что за совершенство в слове неверующие почитали его Гермесом (Деян. 14:12). Первым предлагается нам Послание к Римлянам, однако не потому, будто оно написано прежде прочих посланий. Так, прежде Послания к Римлянам написаны оба Послания к Коринфянам, а прежде Посланий к Коринфянам написано Послание к Фессалоникийцам, в котором апостол Павел с похвалой намекает им о милостыне, посланной в Иерусалим (1 Фес. 4:9- ; ср. 2 Кор. 9:2). Кроме того, прежде Послания к Римлянам написано еще Послание к Галатам. Несмотря на это, говорю, что Послание к Римлянам есть первое из прочих посланий. Почему же оно получило первое место? Потому, что в Священном Писании хронологический порядок не необходим. Так и двенадцать пророков, если брать их в том порядке, в каком они в ряду священных книг, не следуют один за другим по времени, но разделены большим промежутком. А пишет Павел к римлянам, с одной стороны, потому, что на нем лежал долг проходить священное служение Христово, а с другой - потому, что римляне были как бы предстоятелями вселенной, ибо кто приносит пользу голове, тот приносит пользу и остальному телу.

Лопухин А.П.

В жизни Апостола Павла нужно различать: 1) его жизнь, как иудея и фарисея, 2) его обращение и 3) его жизнь и деятельность, как христианина и апостола.

Павел родился в Киликийском городе Тарсе, находившемся на границе между Сирией и Малой Азией (Деян. 21:39) . Он был еврей из колена Вениаминова (Рим 11:1 и Флп. 3:5) . Имя его первоначальное было Савл или Саул, и дано было ему, вероятно, в память о первом царе еврейском, происходившем из колена Вениаминова. Родители Савла принадлежали, по убеждениям, к фарисейской партии, которая отличалась строгою исполнительностью по отношению к закону Моисееву (Деян. 23:6 ; ср. Флп. 3:5). Вероятно, за какие-нибудь заслуги отец или дед Ап. Павла получил права римского гражданина - обстоятельство, оказавшееся небесполезным для Ап. Павла во время его миссионерской деятельности Деян. 16:37 и сл. ; 22:25-29; 23:27) .

Язык, на котором говорили в семье Павла, был, без сомнения, общеупотребительный тогда в иудейских общинах Сирии - сиро-халдейский. Между тем несомненно, что Савл, еще будучи мальчиком, ознакомился довольно хорошо и с греческим языком, на котором говорило большинство жителей Тарса - греков [На Востоке, в больших городах и сейчас встречается немало людей, говорящих на двух-трех языках. И такие люди встречаются в низших классах общества]. Тарс, во времена Ап. Павла, был в отношении к образованности жителей соперником Афин и Александрии, и Апостол поэтому едва ли, при своей талантливости и любознательности, мог пройти мимо греческой литературы, не ознакомившись с нею. По крайней мере, на основании его посланий и речей можно заключить о его знакомстве с некоторыми греческими поэтами. Первая цитата, какую он делает из греческих поэтов, принадлежит вилинийскому поэту Арату и встречается также у Клеанфа - это именно слово: «мы - Его рода!» (Деян. 17:28) . Вторая заимствована у Менандра (1 Кор. 15:30) , третья - у критского поэта Эпименида (Тит. 1:12) . За вероятность гипотезы о его некотором знакомстве с греческой литературой говорит и то обстоятельство, что Апостолу приходилось выступать со своими речами пред образованными афинянами, а для этого он должен был хотя несколько ознакомиться с их религиозно-философскими воззрениями, поскольку они выразились в поэтических творениях греческих мыслителей.

Однако воспитание и обучение Павла, несомненно, шло в направлении иудаизма и раввинизма: об этом говорят и его своеобразная диалектика, и его метод изложения, а также его стиль. Очень вероятно, что, ввиду его особенных дарований, его уже рано предназначали к раввинскому служению. Может быть, для этого родители Павла позаботились выучить его ремеслу швеца палаток (σκηνοποιός - Деян. 18:3): по иудейскому воззрению, раввин должен был стоять вне зависимости от своих учеников в отношении к материальному обеспечению (Pirke Abot., 2:2).

Если мы обратим внимание на все эти обстоятельства детства Павла, то вполне поймем его благодарные чувства, с какими он говорил позже: «Бог, который избрал меня от чрева матери…» (Гал. 1:15). Если действительно задачей, предназначенной для Павла, было освободить Евангелие от покровов иудейства, чтобы предложить его в чисто духовном виде языческому миру, то Апостолу нужно было соединить в себе два, по-видимому, противоположные условия. Прежде всего он должен был выйти из недр иудейства, потому что только в таком случае он мог основательно узнать, что такое жизнь под законом, и на собственном опыте убедиться в бесполезности закона для спасения человека. С другой стороны, он должен был быть свободным от национальной иудейской антипатии к языческому миру, какою было проникнуто особенно палестинское иудейство. Не помогло ли ему отчасти и раскрыть пред язычниками целого мира двери Царства Божия то обстоятельство, что он вырос среди греческой культуры, с которою он обнаруживает довольно хорошее знакомство? Таким образом, иудейское законничество, греческая образованность и римское гражданство - вот те плюсы, какие имел Апостол при своих, особо полученных им от Христа, духовных дарах, необходимых ему, как проповеднику Евангелия во всем мире.

Когда иудейские мальчики достигали 12-летнего возраста, их обыкновенно в первый раз брали в Иерусалим на один из главнейших праздников: они становились с этих пор, по тогдашнему выражению, «сынами закона». Так было, вероятно, и с Павлом. Но он остался в Иерусалиме после этого на жительство, - кажется, у родственников, - чтобы там вступить в раввинскую школу (ср. Деян. 23:16). В то время славился в Иерусалиме своими познаниями в законе ученик знаменитого Гиллела - Гамалиил, и будущий Апостол расположился «у ног Гамалиила» (Деян. 22:3) , сделавшись его прилежным учеником. Хотя сам учитель был человек не крайних воззрений, ученик его стал ревностнейшим читателем закона Моисеева и в теории, и на практике (Гал. 1:14; Флп. 3:6). Он все силы своей воли направлял к осуществлению начертанного в законе и в толкованиях отцов идеала, чтобы за это удостоиться славного положения в Царстве Мессии.

У Павла были три, редко соединяющиеся в человеке качества, уже в то время обратившие на себя внимание его начальников: сила ума, твердость воли и живость чувства. Но по внешности своей Павел производил не особенно благоприятное впечатление. Варнава в Ликаонии объявлен был Юпитером, а Павел - только Меркурием, откуда видно, что первый был гораздо импозантнее, чем второй (Деян. 14:12) . Однако едва ли можно придавать значение показанию апокрифического сочинения 2-го века - Acta Раuli et Theclae, где Павел изображается человеком маленького роста, плешивым и с крупным носом… Был ли Павел человеком болезненного телосложения, об этом сказать что-либо определенное трудно. Изредка у него, действительно, болезненность проявлялась (Гал. 4:13) , но это не мешало ему обойти почти весь тогдашний европейский юг. Что же касается «Ангела сатаны», данного ему (2 Кор. 12:7) , то это выражение не указывает непременно на телесную болезнь, а может быть истолковано и в смысле особых преследований, каким подвергался Павел в несении своей миссионерской деятельности.

У иудеев обыкновенно рано вступали в брак. Был ли женат Павел? Климент Александрийский и Евсевий Кесарийский, а за ними Лютер и реформаторы давали утвердительный ответ на этот вопрос. Но тон, каким Павел говорит в 1 посл. к Коринфянам о данном ему даре (ст. 7), может скорее служить основанием для того предположения, что Павел не был женат.

Видел ли во время своего пребывания в Иерусалиме Павел Иисуса Христа? Это очень вероятно, ввиду того, что Павел на больших праздниках бывал в Иерусалиме, а Господь Иисус Христос также приходил сюда в это время. Но в посланиях Апостола Павла нет на это ни одного указания (слова 2 Кор. 5:16 , указывают только на плотской характер распространенных среди иудеев мессианских ожиданий).

Достигши тридцатилетнего возраста, Павел, как наиболее ревностный фарисей и ненавистник нового, христианского, учения, которое казалось ему обманом, получил поручение от начальства иудейского преследовать приверженцев новой секты - христиан, тогда еще называвшихся у иудеев просто «еретиками-назореями» (Деян. 24:5). Он присутствовал при убиении св. Стефана и участвовал в преследованиях христиан в Иерусалиме, а потом отправился в Дамаск, главный город Сирии, с письмами от Синедриона, которые уполномочивали его продолжать свою инквизиторскую деятельность и в Сирии.

В своей деятельности Павел не находит отрады. Как видно из VII-й главы послания к Римлянам, Павел сознавал, что на пути к осуществлению предначертанного законом идеала праведности у него стояло весьма серьезное препятствие - именно похоть (ст. 7). Болезненное чувство своего бессилия в делании добра было, если можно так сказать, отрицательной инстанцией в подготовлении того перелома, какой совершился с Павлом на пути в Дамаск. Напрасно он старался насытить свою искавшую праведности душу напряжением своей деятельности, направленной на защиту закона: ему не удалось потушить в себе точившую его сердце мысль о том, что с законом спасения не достигнешь…

Но было бы совершенно противно всей истории Павла объяснять этот перелом, совершившийся в нем, как естественное следствие его духовного развития. Некоторые теологи представляют событие, совершившееся с Павлом на пути в Дамаск, как явление чисто субъективное, имевшее место только в сознании Павла. Гальстен (в своем сочинении: «О Евангелии Петра и Павла») приводит некоторые остроумные соображения в пользу такой гипотезы, но еще Баур, учитель Гольстена, также считавший явление Христа при обращении Павла «внешним отражением духовной деятельности» Апостола, не мог все-таки не сознаться, что событие это остается в высшей степени таинственным. Апостол Павел сам смотрит на свое обращение, как на дело принуждения его со стороны Христа, Который избрал его Своим орудием в деле спасения людей (1 Кор. 9:16, 18, ср. 5-6). С таким взглядом Апостола согласно и сообщение о самом факте, находящееся в книге Деяний. Три раза об обращении Павла говорится в книге Деяний (9:1-22; 22:3-16 и 26:9-20) , и везде в этих местах можно находить указания на то, что и спутники Апостола Павла, действительно, заметили нечто таинственное, что совершилось собственно с Павлом, и что это таинственное в известной степени совершалось чувственно, было доступно для восприятия. Они не видали лица, которое говорило с Павлом, говорится в книге Деяний (9:7) , а видели сияние, которое было ярче полуденного света (20:9; 26:13) ; они не слышали ясно слов, сказанных Павлу (22:9), но звуки голоса слышали (9:7) . Из этого, во всяком случае, следует вывести такое заключение, что «явление при Дамаске» было объективным, внешним.

Сам Павел так был уверен в этом, что в 1 послании к Коринфянам (1 Кор. 9:1), чтобы доказать действительность своего апостольского призвания, ссылается на этот самый факт «видения им Господа». В гл. XV-й того же послания он ставит это явление наряду с явлениями Воскресшего Христа апостолам, отделяя его от своих позднейших видений. Да и цель этой главы доказывает, что он здесь не думал ни о чем другом, как только о внешнем, телесном явлении Христа, ибо эта цель - выяснить реальность телесного воскресения Господа, чтобы из этого факта сделать вывод о реальности воскресения тел вообще. Но внутренние видения никогда бы не могли служить доказательством ни телесного воскресения Христа, ни нашего. Заметить нужно еще, что когда Апостол ведет речь о видениях, то относится к ним со строгой критикой. Так он говорит нерешительно, напр., о своем восхищении до третьего неба: «я не знаю», «Бог знает» (2 Кор. 12:1 и сл.). Здесь же он говорит о явлении ему Господа без всяких оговоров (ср. Гал. 1:1).

Ренан делает попытку объяснить это явление некоторыми случайными обстоятельствами (бурей, разразившейся на Ливоне, блеснувшей молнией или приступом лихорадки у Павла). Но сказать, чтобы такие поверхностные причины могли иметь на Павла такое глубокое действие, изменить все его мировоззрение, это было бы в высшей степени опрометчиво. Реус признает обращение Павла необъяснимой психологической загадкой. Нельзя также согласиться с другими богословами отрицательного направления (Гольстен, Кренкель и др.) в том, будто в Павле уже давно было «две души», боровшиеся между собою, - одна душа иудея-фанатика, другая - уже расположенного ко Христу человека. Павел был человек, вылитый, так сказать, из одного слитка. Если он думал об Иисусе по дороге в Дамаск, то думал о Нем с ненавистью, как свойственно и теперь думать о Христе большинству иудеев. Чтобы Мессия мог предноситься ему как небесный светозарный образ - это в высшей степени невероятно. Иудеи представляли себе Мессию могущественным героем, который родится в Израиле, вырастет в сокровенности, а потом явится и поведет свой народ на победную борьбу с язычниками, за которой последует его воцарение в мире. Иисус этого не сделал, и потому Павел не мог уверовать в Него, как в Мессию; тем не менее, он мог представить Его находящимся на небе.

С обращением Павла в истории человечества пробил решительный час. Наступило время, когда союз, некогда заключенный Богом с Авраамом, должен был распространиться на весь мир и обнять собою все народы земли. Но для такого необычайного дела требовался и необычайный деятель. Двенадцать палестинских апостолов не подходили к этой задаче, тогда как Павел был, так сказать, всеми обстоятельствами своей жизни подготовлен к ее осуществлению. Он был истинным сосудом Христовым (Деян. 9:15) и вполне сознавал это (Рим. 1:1-5).

Что совершилось в душе Павла в течение трех следовавших за этим великим событием дней? Намеки на это время дает нам VI глава послания к Римлянам. Отсюда мы видим, что Апостол тогда пережил в себе смерть ветхого человека и воскресение нового. Умер Савл, поставлявший всю силу в собственной праведности, или, что то же, в законе, и родился Павел, веровавший только в силу благодати Христовой. Куда привела его фанатическая ревность о законе? К противлению Богу и к преследованию Мессии и Его Церкви! Причину такого результата Павел понял ясно: желая обосновать свое спасение на своей собственной праведности, он искал через это прославить не Бога, а себя самого. Теперь для него уже не было тайною, что этот путь самооправдания ведет только к внутреннему разладу, к духовной смерти.

В душе его ярким пламенем загоралась любовь ко Христу, возгретая в нем действием сообщенного ему Святого Духа, и он почувствовал себя теперь способным до конца пройти подвиг послушания и самоотвержения, который таким трудным казался ему, пока он находился под игом закона. Теперь уже он стал не рабом, а чадом Божиим.

Понял теперь Павел и то, какое значение имели различные постановления Моисеева закона. Он увидел, как недостаточен был этот закон в качестве оправдывающего средства. Закон явился теперь в его глазах воспитательным учреждением временного характера (Кол. 2:16-17). Наконец, кто же тот, благодаря кому человечество получило все дары Божии без всякого содействия закона? Простой ли этот человек? Теперь Павел привел себе на память, что этот, осужденный Синедрионом на смерть, Иисус был осужден, как Богохульник, который объявлял себя Сыном Божиим. Это утверждение доселе представлялось Павлу верхом нечестия и обмана. Теперь же он ставит это утверждение в связь с величественным явлением, бывшим ему по дороге в Дамаск, и колена Павла преклоняются пред Мессиею не только как пред сыном Давида, но и как пред Сыном Божиим.

С этим изменением в понимании лица Мессии соединилось у Павла изменение в понимании дела Мессии. Пока Мессия представлялся сознанию Павла только как сын Давида, Павел понимал Его задачу, как задачу прославления Израиля и распространения силы и обязательности Моисеева закона на целый мир. Теперь же Бог, явивший Павлу в этом сыне Давида по плоти истинного Своего Сына - Лицо Божественное, вместе с этим дал иное направление мыслям Павла о призвании Мессии. Сын Давидов принадлежал одному Израилю, а сын Божий мог сойти на землю только для того, чтобы стать искупителем и Господом всего человечества.

Все эти основные пункты своего Евангелия Павел выяснил для себя именно в первые три дня, последовавшие за его обращением. То, чем для 12-ти апостолов было их трехлетнее обращение со Христом и закончившее этот круг их воспитания сошествием на них Св. Духа в день Пятидесятницы, - то получено было Павлом путем усиленной внутренней работы в течение трех дней после его призвания. Если бы он не совершил этой тяжелой работы над собою, то и самое явление Господа для Павла и для целого мира осталось бы мертвым капиталом (ср. Лк. 16:31).

Павел стал апостолом с того самого момента, как уверовал во Христа. Об этом ясно говорит и история его обращения, как она сообщается в кн. Деяний (гл. 9); и сам Павел (1 Кор. 9:16-17) . Он был принужден Господом взять на себя апостольское служение, - и тотчас же исполнил это веление.

Обращение Павла совершилось, вероятно, на 30-м году его жизни. Апостольская деятельность его продолжалось также около 30 лет. Она разделяется на три периода: а) время приготовления - около 7 лет; б) собственно апостольская деятельность, или его три великие миссионерские путешествия, обнимающие собою время около 14-ти лет, и в) время его заключения в узы - два года в Кесарии, два года в Риме, с присоединением сюда времени, протекшего от освобождения Павла от первых римских уз до его кончины - всего около 5-ти лет.

а) Хотя Павел стал полноправным апостолом со времени самого своего призвания, однако он не тотчас приступил к деятельности, для которой он был избран. Главным образом язычники должны были стать предметом его заботы (Деян. 9:15) , но Павел, на самом деле, начинает c проповеди иудеям. Он является в иудейскую синагогу Дамаска и тут уже встречает пришельцев из язычников, которые и являются для него мостом, ведшим его к знакомству с чисто языческим населением города. Поступая таким образом, Павел показывал, что он вполне признает особые права Израиля - первому услышать весть о Христе (Рим. 1:16; 2:9-10) . И в последствии Павел никогда не упускал случая оказать особое почтение правам и преимуществам своего народа.

Первое путешествие он совершил с Варнавою. Оно не было далеким: Павел посетил в этот раз только остров Кипр и лежащие к северу от него провинции Малой Азии. С этого времени Апостол усваивает себя имя Павла (Деян. 13:9) , созвучное его прежнему имени - Савл. Вероятно, он переменил имя по обычаю иудеев, которые, предпринимая путешествие по языческим странам, обыкновенно заменяли свои еврейские имена греческими или римскими. (Из Иисуса делали Иоанна, из Епиакима - Апкима). Обращаясь во время этого путешествия к язычникам, Апостол, несомненно, возвещал им единственное средство оправдания - веру во Христа, не обязывая их исполнять дела закона Моисеева: это с ясностью видно как из самого факта призвания Христом нового Апостола, кроме 12-ти., так и из слов самого Павла (Гал. 1:16) . Притом, если уже Ап. Петр находил возможным освобождать язычников, принимавших христианство от соблюдения закона Моисеева (и прежде всего - от обрезания - Деян. 11:1-2), то тем более можно быть уверенным, что уже и в первое свое путешествие Апостол язычников Павел освобождал их от исполнения закона Моисеева. Таким образом, мнение Гаусрата, Саботы, Геуса и др. о том, что Павел в первое путешествие еще не выработал себе определенного взгляда на вопрос о значении закона для язычников, должно быть признано безосновательным.

Что касается того, как смотрел Ап. Павел в первое время своей миссионерской деятельности на значение закона Моисеева для христиан из иудеев, то это вопрос более сложный. Мы видим, что на соборе Иерусалимском, состоявшемся в присутствии Ап. Павла после первого его путешествия, вопрос об обязательности закона Моисеева для христиан из иудеев и не поднимался: все члены собора, очевидно, признавали, что эта обязательность находится вне сомнения.

Но взгляд на это самого Павла был иной. Из послания к Галатам мы видим, что он полагал всю оправдывающую человека силу только в кресте Господа Иисуса Христа, что он уже умер для закона с тех пор, как обратился ко Христу (Гал. 2:18-20). Двенадцать апостолов ожидали, по-видимому, какого-нибудь внешнего события, какое было бы сигналом отмены закона Моисеева, напр., явления Христа во славе Своей, - тогда как для Ап. Павла необходимость этой отмены стала ясною с самого момента его призвания. Но Ап. Павел не хотел заставлять других апостолов стать на его точку зрения, а, напротив, сам делал им уступки там, где они являлись главами иудео-христианских общин. И впоследствии он снисходил к утвердившимся в иудео-христианах воззрениям на закон Моисеев, руководимый в этом случае чувством братской любви (1 Кор. 9:19-22) . Ввиду того, чтобы ученик его, Тимофей, был лучше принят иудеями, он совершил над ним обрезание, - впрочем, уже значительное время спустя после обращения Тимофея в христианство (Деян. 16:1) . С другой стороны, когда дело касалось самого принципа оправдания, Павел не шел ни на какие уступки: Тита, Еллина, он не дал подвергнуть обрезанию во время пребывания на Иерусалимском соборе, потому что враги Павла, требовавшие этого обрезания, приняли бы согласие Апостола на это, как его измену его убеждениям о необязательности закона Моисеева для христиан из язычников (Гал. 2:3-5) .

Апостольский собор вообще кончился очень благоприятно для Павла. Церковь Иерусалимская и первенствующие ее деятели признали, что смущавшие антиохийских христиан пришельцы из Иерусалима - христиане из иудеев - поступали неправильно, требуя чтобы антиохийцы, помимо Евангелия, приняли еще обрезание, делавшее будто бы их полноправными наследниками обетований о спасении. Апостолы иерусалимские ясно показали, что они не считают необходимым для обращающихся ко Христу язычников и принятие обрезания со всеми обрядами Моисеева закона. Проповедь Ап. Павла была признана здесь вполне правильною и достаточною (Гал. 2:2-3) , а Ап. Павел, как известно, возвещал язычникам, что если они будут принимать, обращаясь ко Христу, и обрезание, то Христос им не принесет никакой пользы (Гал. 5:2-4) . Собор требовал от христиан из язычников соблюдения только самых элементарных требований чистоты, известных под именем «заповедей Ноевых». Левитские же обряды, таким образом, сводились на степень простых национальных обычаев - не больше (Деян. 15:28-29) .

При своем возвращении в Антиохию Павел и Варнава взяли с собою Силу, одного из верующих мужей Иерусалимской Церкви, который имел поручение ознакомить сирийские и киликийские общины с решением апостольского собора. Вскоре после этого Павел отправился с Силою во второе миссионерское путешествие. В этот раз Павел посетил основанные им в первое путешествие церкви Малой Азии. Вероятно, Павел стремился посетить Ефес - средоточение религиозной и умственной жизни Малой Азии, но Бог решил иное. Не Малая Азия, а Греция требовала к себе Апостола. Задержанный своею болезнью в Галатии довольно долгое время, Павел основал здесь церкви (Гал. 4:14) среди потомков кельтов, переселившихся сюда за три века до Р. X. Когда Павел с Силою пошли отсюда дальше на проповедь Евангелия, то почти не имели успеха нигде и очутились довольно скоро на берегу Эгейского моря, в Троаде. В видении было здесь открыто Павлу, что его ожидает Европа и прежде всего Македония. Павел и отправился в Европу, сопровождаемый Силою, Тимофеем, который присоединился к нему в Ликаонии, и врачом Лукою (Деян. 16:10 , ср. 20:5; 12:1; 28:1).

В очень короткое время в Македонии были основаны церкви: Филиппийская, Анфипольская, Солунская и Беройская. Во всех этих местах против Павла воздвигаемы были гонения со стороны римской власти, потому что местные иудеи представляли Христа соперником Кесаря. От преследований Павел шел дальше, к югу, и прибыл, наконец, в Афины, где пред Ареопагом изложил свое учение, а потом поселился в Коринфе. Прожив здесь около двух лет, он за это время основал немало церквей по всей Ахаии (1 Кор. 1:1) . По окончании же этой деятельности отправился в Иерусалим и отсюда - в Антиохию.

В это время Ап. Петр начал свои миссионерские путешествия вне Палестины. Посетивши с Марком о. Кипр, он прибыл в Антиохию, где был в то время и Варнава. Здесь и Петр, и Варнава свободно посещали дома христиан из язычников и вкушали трапезу с ними, хотя это не совсем согласовалось с постановлением апостольского собора, по которому верующие из иудеев обязаны были в отношении к пище руководиться обрядовыми предписаниями Моисеева закона. Петр помнил данное ему символическое разъяснение по поводу обращения Корнилия (Деян. 10:10 и cл.), а кроме того, полагал, что нравственные обязанности (общение с братией) должны стоять выше послушания обрядовому закону. Варнава же, со времени своей деятельности среди язычников, уже привык к этому подчинению обряда духу любви христианской. Но вот неожиданно в Антиохию пришли посланные Иаковом христиане из Иерусалима. Они, по всей вероятности, должны были разузнать о том, как исполняется в Антиохии христианами из иудеев постановление апостольского собора, и ими, конечно, дано было понять и Петру и Варнаве, что те поступают здесь неправильно, входя в общение при трапезах с христианами из язычников. Это очень подействовало на того и другого, и оба, во избежание соблазна для своих единоплеменников, перестали принимать приглашения христиан из язычников на трапезы.

Поступок Петра был очень важен по своим последствиям. Антиохийские христиане из язычников, сначала было с радостью принявшие у себя такого знаменитого Апостола, как Петр, увидели теперь с огорчением, что он их чуждается, считает их как бы нечистыми. Это, разумеется, в одних должно было произвести недовольство Петром, в других - желание поддержать с ним общение во что бы то ни стало, - даже с пожертвованием своей свободою от закона. Павел не мог не вступиться за своих духовных чад и, в сознании того, что закон уже не нужен был для христиан вообще (Гал. 2:19-20), обратился к Петру с указанием на неправильность его образа действий, на его неустойчивость. Петр, конечно, и сам хорошо сознавал, что закон уже не нужен для христиан, и потому смолчал на это выступление Ап. Павла против него, показав этим, что он вполне солидарен с Павлом.

После этого Павел предпринял третье миссионерское путешествие. Он прошел на этот раз в Галатии и утвердил в вере галатов, которых смущали в то время иудействующие христиане, указывавшие и на необходимость обрезания и обрядового закона вообще и для христиан из язычников (Деян. 18:23) . Затем он прибыл в Ефес, где его уже ожидали его верные друзья Акила с женою, Прискиллою, вероятно, здесь подготовлявшие почву для деятельности Павла. Два или три года, которые Павел провел в Ефесе, представляют собою время наивысшего развития апостольской деятельности Павла. В это время возникает целый ряд цветущих церквей, представленных впоследствии в Апокалипсисе под символом семи золотых светильников, посреди которых стоял Господь. Это именно церкви в Ефесе, Милете, Смирне, Лаодикии, Иерополе, Колоссах, Фиатире, Филадельфии, Сардах, Пергаме и др. Ап. Павел здесь действовал с таким успехом, что язычество стало трепетать за свое существование, что подтверждается бунтом против Павла, возбужденным фабрикантом идольских изображений - Димитрием.

Однако радость великого Апостола языков омрачилась в это время противодействием, какое ему оказывали его враги, иудействующие христиане. Они ничего не имели против его проповеди о «кресте»; им даже приятно было, что Павел приводит языческий мир в христианство, так как они видели в этом пользу для мозаизма. Они стремились собственно к возвышению значения закона, на Евангелие же смотрели, как на средство к этому. Так как Павел смотрел на вещи как раз наоборот, то иудействующие стали всячески подрывать его авторитет среди обращенных им язычников и прежде всего в Галатии. Они говорили галатам, что Павел - и не настоящий Апостол, что закон Моисеев имеет вечное значение и что без него христиане не гарантированы от опасности подпасть под рабство греху и порокам. Апостолу пришлось ввиду этого послать из Ефеса Галатам послание, в котором он опровергал все эти ложные представления. Как кажется, это послание имело желанный успех, и авторитет Павла и его учения снова утвердился в Галатии (1 Кор. 16:1) .

Тогда иудействующие обратили усилия свои на другое поприще. Они появились в церквах, основанных Павлом в Македонии и Ахаии. Здесь они снова старались поколебать авторитет Павла и ввести людей в подозрение относительно чистоты его нравственного характера. Преимущественно они имели успех с своими наветами на Павла в Коринфе, и Апостол во 2-м своем послании к Коринфянам со всею силою вооружается против этих врагов своих, называя их иронически сверх-апостолами (uper lian oi apostoloi). По всей вероятности, это были те обратившиеся в христианство священники (Деян. 6:7) и фарисеи (Деян. 15:5), которые, гордясь своим образованием, не хотели подчиняться апостолам вообще и думали занять в церквах их место. Может быть, они-то и разумеются у Павла под именем Христовых (1 Кор. 1:12), т. е. признававших только авторитет Самого Христа и не хотевших повиноваться никому из апостолов. Впрочем, Апостол и первым своим посланием к Коринфянам успел восстановить свой поколебленный было авторитет в Коринфской церкви, а второе его послание к Коринфянам свидетельствует уже о том, что враги его - в Коринфе уже признали себя побежденными (см. гл. Vll-ю). Поэтому-то Павел в конце 57-го г. снова посетил Коринф и пробыл здесь около трех месяцев [Предполагают, что до этого Апостол был в Коринфе уже дважды (ср. 2 Кор. 13:2).].

Из Коринфа, через Македонию, Павел отправился в Иерусалим с пожертвованиями для бедных христиан Иерусалимской церкви, собранными в Греции. Здесь Иаков и пресвитеры сообщили Павлу, что о нем ходят среди христиан из иудеев слухи, как о враге закона Моисеева. Чтобы показать неосновательность этих слухов, Павел, по совету пресвитеров, совершил над собою в Иерусалиме обряд посвящения в назореи. Этим Павел не совершил ничего противного своим убеждениям. Главное для него было - ходить в любви и, руководимый любовью к своим соиноплеменникам, предоставляя времени окончательную эмансипацию их от Моисеева закона, он принял обет, как нечто совершенно внешнее, не затрагивавшее и не менявшее его существенных убеждений обязательство. Это событие послужило поводом к аресту его и отсюда начинается новый период его жизни.

в) После своего ареста в Иерусалиме Павел был отправлен в Кесарию на суд к римскому прокуратору Феликсу. Он пробыл здесь два года до отозвания Феликса (в 60-м г.). В 61-м году он явился пред новым прокуратором Фестом и, так как дело его все затягивалось, он, как римский гражданин, потребовал, чтобы его отправили на суд в Рим. Путешествие свое он совершал со значительными задержками и только весною следующего года прибыл в Рим. Из последних двух стихов Деяний мы узнаем, что он провел здесь два года, как пленник, впрочем, пользуясь довольно значительною свободой сношений с посещавшими его верующими сотрудниками своими, которые приносили ему вести о далеких церквах и им доставляли от него послания (к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппийцам).

На этом сообщении обрывается книга Деяний. Отсюда жизнь Апостола может быть описываема или на основании предания, или при руководстве некоторых мест из его посланий. Вероятнее всего, как это подтверждается отцами церкви, что Павел после двухлетнего пребывания в Риме был освобожден и снова посетил церкви Востока и потом проповедовал на западе, до Испании. Памятником этой последней деятельности Апостола являются его так называемые пастырские послания, которые нельзя отнести ни к одному из раннейших периодов его служения.

Так как ни одна из Испанских церквей не приписывает себе происхождения от Апостола Павла, то вероятным является предположение, что Апостол Павел был схвачен тотчас же после того, как вступил на почву Испании, и отправлен был немедленно в Рим. Мученическая кончина Апостола, которую принял Апостол на улице, ведущей в Остию [Здесь теперь находится базилика, называемая S. Paolo fuori le mura.], как об этом говорит римский пресвитер Кай (2-го в.), воспоследовала в 66-м или в67-м г., по сообщению историка Евсевия [См. об этом в брошюре I. Frey. Die letzten Lebensjahre des Paulus. 1910.].

Чтобы установить хронологию жизни Апостола Павла, для этого нужно воспользоваться двумя твердыми датами - датою его путешествия в Иерусалим с Варнавою в 44-м г. (Деян XII гл.) и датою его выступления на суде пред Фестом в 61-м г. (Деян XXV гл.).

Фест умер еще в тот самый год, как прибыл в Палестину. След., Павел мог быть послан им в Рим - самое позднее - осенью 61-го г. Пленение Апостола в Иерусалиме, случившееся за два года до этого, последовало, таким образом, в 59-м г.

Третье миссионерское путешествие Павла, предшествовавшее этому пленению, обнимало собою почти трехлетнее пребывание Апостола в Ефесе (Деян. 19:8, 10; 20:31) , путешествие его по Греции с довольно долгим пребыванием в Ахаии (Деян. 20:3) и путешествие в Иерусалим. Таким образом, началом этого третьего путешествия можно полагать осень 54-го г.

Второе миссионерское путешествие, по Греции, не могло продолжаться менее двух лет (Деян. 18:11-18) и, следовательно, началось осенью 52-го г.

Апостольский собор в Иерусалиме, бывший очень незадолго до этого путешествия, имел место, вероятно, в начале 52-го г. или в конце 51-го г.

Первое миссионерское путешествие Павла с Варнавою в Малой Азии с двукратным пребыванием в Антиохии обнимало собою два предшествующие года и началось, след., в 49-м г.

Отодвигаясь далее назад, мы приходим к тому моменту, когда Варнава взял с собою Павла в Антиохию. Это было около 44-го г. Сколько времени до этого Павел провел в Тарсе, в недрах своего семейства, точно нельзя установить, - очень может быть, около четырех лет, так что первое посещение Павлом Иерусалима после своего обращения можно относить к 40-му году.

Этому посещению предшествовало путешествие Павла в Аравию (Гал. 1:18) и двукратное пребывание в Дамаске. На это он сам отводит три года (Гал. 1:18) . Таким образом, обращение Павла совершилось, вероятно, в 37-м г.

В год обращения Павлу могло быть около 30-ти лет, след., рождение его мы можем относить к 7-му г. по Р. Х. Если же он умер в 67-м г., то всей жизни его было около 60-ти лет.

В правильности этой хронологии убеждают нас еще следующие соображения:

1) Пилат, как известно, был уволен от должности прокуратора в 36-м г. До приезда нового прокуратора евреи и могли позволить себе узурпаторский поступок - совершение казни над Стефаном, чего они не посмели бы сделать при прокураторе, так как римляне отняли у них право совершения казней. Таким образом, кончина Стефана могла иметь место в конце 36-го или начале 37-го г., а вслед за этим, как известно, последовало и обращение Павла.

2) Путешествие Павла и Варнавы в Иерусалим по поводу голода 44-го года находит себе подтверждение у светских историков, которые говорят, что при импер. Клавдии в 45-м или 46-м г. голод постиг Палестину.

3) В послании к Галатам Павел говорит, что он ходил в Иерусалим на апостольский собор через 14 лет после своего обращения. Если собор этот имел место в 51-м году, то, значит, обращение Павла совершилось в 37-м г.

Таким образом, хронология жизни Ап. Павла принимает следующий вид:

7-37. Жизнь Павла, как иудея и фарисея.

37-44 . Годы его приготовления к апостольской деятельности и первые опыты его в этой деятельности.

45-51 . Первое миссионерское путешествие, вместе с двукратным пребыванием в Антиохии, и апостольский собор.

52-54. Второе миссионерское путешествие и основание церквей в Греции (два послания к Солунянам) [В Греции, в г. Дельфах, хранится вырезанное на камне письмо императора Клавдия к дельфийцам. В этом письме проконсулом Греции назван Галлион, брат философа Сенеки, тот самый, на суд которого был привлечен Ап. Павел его врагами, иудеями в Коринфе. Известный ученный Дейсман в своей статье об этом памятнике (приложена к книге Дейсмана Paulus, 1911 г., с. 159-177) доказывает, что письмо написано в период времени от начала 52-го до 1-го августа 52-го г. Отсюда он заключает, что Галлион был проконсулом в этот год и, вероятно, вступил в должность 1-го апреля 51-го г. или даже позже, летом. Павел уже пробыл до вступления на проконсульство Галлиона в Коринфе 1 1/2 г; следовательно, он прибыл в Грецию и именно в Коринф в 1-ом месяце 50-го года, а уехал отсюда в конце лета 51-го года. Таким образом, по Дейсману второе миссионерское путешествие Апостола продолжалось с конца 49-го года до конца 51-го года… Но такое предположение пока покоится на недостаточно твердых основаниях.].

54-59. Третье миссионерское путешествие; пребывание в Ефесе; посещение Греции и Иерусалима (послания: к Галатам, два к Коринфянам, к Римлянам).

59 (лето) - 61 (осень). Пленение Павла в Иерусалиме; пленение в Кесарии.

61 (осень) - 62 (весна). Путешествие в Рим, кораблекрушение, прибытие в Рим. 62 (весна) - 64 (весна). Пребывание в римских узах (послания к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппийцам).

64 (весна) - 67. Освобождение из римских уз, второе пленение в Риме и мученическая кончина там (послания к Евреям и пастырские).

Прибавление

а) Личность Апостола Павла. Из обстоятельств жизни Апостола Павла можно вывести понятие о том, что такое представляла собою личность этого Апостола. Прежде всего, нужно сказать, что Павлу был чужд дух какого-либо педантизма. Часто бывает, что великие общественные деятели являются чрезвычайными педантами в проведении своих убеждений: они не хотят вовсе считаться с разумными требованиями жизни. Но Ап. Павел, при всей уверенности в истинности своих убеждений относительно значения Моисеева закона и благодати Христовой в деле оправдания человека, все-таки, по мере надобности, то совершал обрезание над своими учениками, то противился этому (история с Титом и Тимофеем - см. Гал. 2:3 и Деян. 16:3). Не признавая себя обязанным исполнять закон Моисеев, он, однако, во избежание соблазна для иерусалимских христиан, принял обет назорейства (Деян. 21:20 и сл.). Точно также Апостол иначе судит по вопросу о пище в послании к Римлянам, чем в послании к Колоссянам (ср. Рим. ХIV и Кол. II).

К этому снисхождению Апостол находил силы в любви христианской, которая всецело владела его сердцем. Где еще была для людей возможность спасения, хотя бы в самой малой степени, там он употреблял все старания любящего отца или даже любящей матери к тому, чтобы спасти своих духовных чад от погибели. Так, он много трудов положил на обращение к повиновению Христу галатов и коринфян. Но он же не боялся высказать окончательное осуждение тем, в ком не виделось никаких признаков раскаяния (2 Тим. 4:14; 1 Кор. 5:5) , кто шел против самых основ христианской веры (Гал. 5:12). И, опять, где дело шло только о лично ему нанесенных огорчениях, там он всегда умел забывать и прощать своим оскорбителям (Гал. 4:19) и даже молился за них Богу (2 Кор. 13:7) .

Сознавая себя во всем истинным служителем Божиим и смотря на церкви, им устроенные, как на свою заслугу пред Христовым судилищем (1 Тим. 1:19 и сл.: 2 Кор. 6:4 ; Флп. 2:16; 4:1) , Павел тем не менее никогда не хотел оказывать на них какое-либо давление своим великим авторитетом. Он предоставлял самим церквам устраивать свои внутренние дела, сам имея уверенность в том, что любовь ко Христу удержит их в известных границах и что Дух Св. пособит им в их немощах (2 Кор. 5:14; Рим. 8:26) . Он, впрочем, не был чужд тому, что совершалось особенно важного в различных церквах, и духом своим присутствовал при разборе наиболее серьезных церковных дел, издали посылая иногда свои решения по этим делам (1 Кор. 5:4). При этом, однако, Ап. Павел проявлял всегда трезвую рассудительность и способность практически смотреть на дело. Он в высшей степени умело сдерживал порывы лиц, находившихся под особым обаянием дара языков. Он умел найти, что сказать тем христианам, которые в ожидании близкого пришествия Христова совсем было бросили всякие работы. Он требовал от своих духовных чад только того, что они могли сделать. Так, к коринфянам в отношении к брачной жизни он предъявляет менее строгие требования, чем к солунянам. В особенности же большую рассудительность Павел показал в деле своего миссионерского призвания. Когда он пошел на дело просвещения Европы, то воспользовался теми удобными дорогами, которые римляне или возобновили, или устроили вновь, и останавливался при этом в таких городах, которые или по своей торговле, или как римские колонии, стояли в живых сношениях с другими. Последнее обстоятельство представляло собою гарантию того, что отсюда Евангелие будет распространяться в новых местах. Мудрость свою проявил Апостол и в том, что лучшее свое послание, с изложением своего учения, он отправил в столицу Римской империи и именно пред тем, как сам должен был посетить Рим.

б) Результаты миссионерской деятельности Ап. Павла. Когда Ап. Павел шел на смерть, то он с утешением мог сказать себе, что Евангелие распространилось по всему тогдашнему миру. В Палестине, Финикии, Кипре, Антиохии, Александрии и Риме оно утвердилось еще до Павла, но во всяком случае почти во всей Малой Азии и в Греции впервые Павел с его спутниками возвестил слово о Христе. Павел и его спутники основали церкви в Пергии, Антиохии Писидийской, Иконии, Листре, Дервии, Троаде, Филиппах, Солуни, Берии, Коринфе, Кенхреях и в других местностях Ахаии. Учениками Павла, кроме того, были основаны церкви в Коллосах, Лаодикии и Иерополе, а также и в других местностях Малой Азии [Почему Ап. Павел не посетил Африки и, в частности, такого важного города, как Александрия? Дейсман (с. 135) объясняет это тем, что в 38-ом г., следов., в начале миссионерской деятельности Павла, в Александрии начались гонения на иудеев, а позже там явились уже другие проповедники…].

Что касается состава церквей, основанных Павлом и его спутниками и учениками, то в него входили по преимуществу люди низших классов общества, рабы, отпущенники и ремесленники (1 Сол. 4:11; 1 Кор. 1:26) . На это указывают и противники христианства еще во 2-ом в. (Цельc и Цецилий). Даже клирики и епископы иногда принадлежали к классу рабов. Впрочем, были случаи, когда в христианство обращались знатные или богатые женщины (Еводия, Синтихия, Хлоя и др.). Были также некоторые знатные мужи среди христиан, как, напр., проконсул Кипра Сергий, Павел (Деян. 13:12) , Дионисий, член афинского Ареопага (Деян. 17:34) и др.

Ренан в своей «Жизни Ап. Павла» высказывает мнение, что состав христианской церкви при Ап. Павле был очень невелик - быть может, обращенных Павлом и в Малой Азии, и в Греции было «не более тысячи человек…» С этим мнением нельзя согласиться уже потому, что христианство в то время возбуждало против себя серьезные опасения со стороны язычников и иудеев-еллинистов, чего не могло бы быть, если бы церкви христианские по разным городам состояли, как предполагает Ренан, только из 10-20 человек каждая. Кроме того, в посланиях Павла есть намек на сравнительно большую численность состава церквей (Гал. 4:27 и др.). Из светских писателей о «множестве» христиан говорят Плиний Младший и Лукиан.

От указанных выше церквей Малой Азии, Греции и других, где Павел приложил свои труды, Евангелие распространилось постепенно по всем странам света, и Моно (Monod) в своей книге об Ап. Павел (1893, 3) справедливо говорит: «если бы меня спросили: кто между всеми людьми представляется мне величайшим благодетелем нашего рода, я, без колебания, назвал бы Павла. Я не знаю никакого имени в истории, которое бы казалось мне, как имя Павла, типом самой широкой и самой плодотворной деятельности».

Результаты миссионерской деятельности Ап. Павла тем более поразительны, что он должен был на поприще этой деятельности преодолевать различные немаловажные препятствия. Против него идет постоянная агитация со стороны иудействующих, которые везде ходят по его следам, настраивая против него обращенных Павлом христиан; неверующие иудеи также стараются всеми средствами положить конец миссионерской деятельности Апостола; язычники, по временам, восстают против него; наконец, при болезненности Павла, ему в высшей степени трудно было путешествовать, тем более, что он почти всегда ходил пешком… Тем не менее «сила Господня совершилась в немощи Павла» (2 Кор. 12:8) и он преодолел все, что стояло, как препятствие, на его пути.

О посланиях Ап. Павла. Православная Церковь принимает в своем каноне 14 посланий Ап. Павла. Некоторые ученые полагают, что Ап. Павел написал более посланий, и стараются найти намеки на существование теперь уже будто бы потерянных посланий Павловых в посланиях самого Ап. Павла. Но все соображения этих ученых в высшей степени произвольны и безосновательны. Если Ап. Павел упоминает как будто бы о существовании какого-то послания к Коринфянам в V-й гл. (ст. 9), то это упоминание может относиться к первым главам 1-го послания, а те отрывки из мнимого послания Павла к Коринфянам, какие сделались известны ученым в начале 17-го в. в армянском переводе, представляют собою явную подделку (см. об этом в ст. проф. Муретова: «Об апокрифической переписке Ап. Павла с коринфянами» Богосл. Вестник, 1896, III). Под упоминаемым в IV главе 16-м ст. посл. к Колоссянам «посланием Лаодикийцам» легко можно разуметь послание к Ефесянам, которое, как окружное, было передано в Лаодикию, откуда его должны были получить колоссяне под титулом «послания из Лаодикии». Если Поликарп Смирнский как будто упоминает о «посланиях» Павла к Филиппийцам, то опять и здесь греч. слово epistolaV; имеет общее значение «послание» = лат. Litterae. Что касается апокрифической переписки Ап. Павла с философом Сенекою, представляющей собою шесть писем Павла и восемь Сенеки, то неподлинность ее вполне доказана наукою (см. ст. проф. А. Лебедева: «Переписка Ап. Павла с Сенекой» в собрании сочинении А. Лебедева).

Все послания Ап. Павла написаны на греческом языке. Но то язык не классический греческий, а живой; разговорный язык того времени, довольно шероховатый. На его речи сильно отразилось влияние воспитавшей его раввинской школы. У него, напр., часто встречаются еврейские или халдейские выражения (abba, amhn, marana и др.), еврейские обороты речи, еврейский параллелизм предложений. Отражается на его речи и влияние иудейской диалектики, когда он вводит в речь резкие антитезы, краткие вопросы и ответы. Тем не менее, Апостол знал греческий разговорный язык хорошо и свободно распоряжался в сокровищнице греческих вокабул, постоянно прибегая в замене одних выражений другими - синонимическими. Хотя он и называет себя «невеждою в слове» (2 Кор. 11:6), однако это может указывать только разве на незнакомство его с литературным греческим языком, которое, однако, не помешало ему написать чудный гимн любви христианской (1 Кор. XIII гл.) , за который известный оратор Лонгин причисляет Апостола к величайшим ораторам. К недостаткам стиля Ап. Павла можно отнести довольно часто попадающиеся анаколуфы , т. е. отсутствие соответствующего придаточному главного предложения, вставки и пр., что, впрочем, объясняется особым увлечением, с каким он писал свои послания, а также и тем, что большею частью свои послания он писал не собственноручно, а диктовал переписчикам (вероятно, по слабости зрения).

Послания Апостола Павла обыкновенно начинаются приветствиями к Церкви и заканчиваются разными сообщениями о себе и приветствиями, назначенными для отдельных лиц. Некоторые из посланий имеют преимущественно догматическое содержание (напр., посл. к Римлянам), другие главным образом касаются устройства церковной жизни (послание 1-е к Коринфянам и пастырские), иные преследуют полемические цели (к Галатам, 2-е к Коринфянам, к Колоссянам, к Филиппийцам, к Евреям). Прочие можно назвать посланиями общего содержания, заключающими в себе разные вышеупомянутые элементы. В Библии они расположены по сравнительной важности их содержания и по важности тех церквей, к каким они адресованы.

На первом месте, поэтому, постановлено к Римлянам, на последнем - к Филимону. Послание к Евреям поставлено после всех, как получившее всеобщее признание в отношении к подлинности сравнительно в позднее время.

В своих посланиях Апостол выступает пред нами верным и заботливым руководителем основанных им или стоявших к нему в отношении церквей. Он нередко говорит гневно, но зато умеет говорить кротко и ласково. Словом, послания его представляются образцом этого рода искусства. При этом тон его речи и самая речь принимают в разных посланиях новые оттенки. Впрочем, все волшебное действие его речи чувствует, по мнению Иоанна Вейса, только тот, кто читает его послания вслух, так как Ап. Павел вслух говорил свои послания писцу и предназначал их для чтения вслух в тех церквах, куда они были посылаемы (Die Schriften d. N. Т. 2B. S. 3). Прибавить к этому нужно, что послания от Павла являются образцовыми в отношении к группировке содержащихся в них мыслей, а эта группировка требовала, конечно, целых дней и даже недель на составление каждого более обширного послания.

Ап. Павел как богослов. Учение свое Ап. Павел излагает не только в своих посланиях, но и в речах, помещенных в книге Деяний апостольских (13:16-41; 14:15-17; 17:22-31; 10:18-36; 22:1-21; 23:1-6; 24:10-26; 26:1-23; 28:11-20) . В раскрытии учения Павла можно различать два периода - первый, обнимающий собою его речи и послания, составленные до его пленения, к второй - простирающийся от взятия Павла в узы до его кончины. Хотя в первом периоде Апостола занимал более всего конфликт с иудействующими, а в последнем его мысли были привлечены другими обстоятельствами жизни верующих, тем не менее, можно констатировать тот факт, что в том и другом периоде основной тип учения Апостола оставался единым.

Уже в первом периоде Апостол Павел главным предметом своего Евангелия ставит вопрос о правильном отношении человека к Богу или вопрос об оправдании. Он учит, что люди не могут оправдаться пред Богом своими собственными силами и что поэтому Сам Бог указывает человечеству новый путь к оправданию - веру во Христа, по заслугам Которого и дается всем оправдание. Чтобы доказать неспособность человека оправдаться своими силами, Апостол и в речах, и в посланиях своих изображает состояние человека в язычестве, в иудействе, которое (иудейство), хотя и не находилось в такой тьме, в какой пребывало язычество, тем не менее не чувствовало в себе сил идти по стезе добродетели, какую ему намечал закон Моисеев. Чтобы объяснить эту неспособность идти путём добродетели, Апостол говорит о силе прародительского греха, тяготеющего на людях. Адам согрешил первый - и от него зараза греховная перешла на все человечество и выразилась в целом ряде отдельных прегрешений. Человек стал вследствие этого склонен грешить и там, где разум подсказывал ему правильный образ действий - он, как выражается Апостол, подчинился плоти.

Но Бог предоставил язычников их страстям, а евреев отдал под водительство закона для того, чтобы они сознали необходимость в божественной помощи. И вот, когда эта педагогическая цель была достигнута, Господь послал людям Спасителя в лице Единородного Своего Сына, принявшего плоть человеческую. Христос умер за людей и примирил их с Богом, и это-то искупление людей от греха и смерти и возрождение их в новую жизнь и считает своим долгом возвещать Ап. Павел. Человек должен только уверовать в это и он начинает новую жизнь во Христе, под водительством Духа Божия. Вера же есть не только знание, но восприятие Христа всем внутренним существом человека. Она не есть его дело, его заслуга, а прежде всего обязана своим происхождением таинственной благодати Божией, привлекающей сердца людей ко Христу. Эта вера дает человеку оправдание - действительное оправдание, а не только вменение праведности Христовой. Человек, уверовавший во Христа, становится действительно возрожденным, новою тварью, и над ним уже не тяготеет никакое осуждение.

Общество оправданных верующих образует собою Церковь Христову или Церковь Божию, которую Апостол сравнивает то с храмом, то с телом. Фактически, однако, Церковь не представляет еще собою осуществленного ее идеала. Она достигнет своего идеального состояния или прославления только после второго пришествия Христова, которое, однако, не воспоследует ранее того, как придет антихрист и как совершится окончательное поражение зла.

Во втором периоде (и последнем) учение Ап. Павла принимает преимущественно христологический характер, хотя Апостол раскрывает часто и те мысли, какие высказаны в посланиях и речах его раннейших. Лицо Господа Иисуса Христа характеризуется здесь, как лицо не только Искупителя, но Творца и Промыслителя вселенной. Он и по воплощении не утратил Своего Богосыновства, но только вступил в новую форму существования, человеческую, которая, однако, по воскресении Христа, сменялась новою - прославленною. Вместе с прославлением Богочеловека возрождается и человек вообще и входит в то близкое общение с Богом, каким он некогда обладал. У человека теперь является истинным отечеством не земля, а небо, где уже восседает Христос. Чтобы особенно доказать величие христианства своим единоплеменникам-христианам из иудеев, Павел изображает (в посл. к Евреям) Христа, как превышающего Своею силою ангелов, которые участвовали в даровании Синайского закона и Моисея, законодателя.

Что касается нравственных предписаний и постановлений относительно порядков церковной жизни, то они почти равномерно распределяются по всем посланиям. По большой части нравоучительные мысли идут в посланиях после догматического или полемического отдела, представляя собой как бы вывод из догматического учения.

Ап. Павел как богослов имел чрезвычайно большое влияние на развитие Христианского богословия. У него первого высказаны те христологические учения, какие в последствии раскрыты в посланиях других апостолов, в Евангелиях и первых произведениях христианской письменности второго века. В учении об искушении под влиянием Павла стояли Ириней, Тертуллиан, Ипполит, Климент Александрийский и апологеты, Августин и др. позднейшие богословы. Но является вопрос: насколько в учении самого Павла оригинального, самостоятельного? Не стоял ли сам он под влиянием еллинской философии или, по крайней мере, раввинского богословия? Многие исследователи говорят, что, если нельзя признать вероятным первого предположения, то второе является весьма правдоподобным… Так ли это на самом деле?

Прежде всего, зависимость Павла от раввинского богословия должна бы сказаться в экзегетическом методе. Но при внимательном сравнении толкований раввинских и толкований Павла между теми и другими оказывается существенное различие. Во-первых, раввины, объясняя Св. Писание, хотели найти в нем непременно обоснование религиозно-обрядовым мнениям иудейства. Содержание Библии, таким образом, было определено уже заранее. Для этого над текстом делали донельзя непозволительные операции, толкуя его главным образом типически-аллегорически. Апостол же, хотя и принимает предания иудейской церкви, но не в раввинской их окраске, а как достояние всего иудейского народа, хранившего их в своей памяти. Он берет их только для иллюстрации своих положений, не придавая им самостоятельного значения. Если он допускает, по местам, аллегорическое толкование, то аллегории его принимают собственно характер прообразов: на всю историю народа Божия Апостол смотрел, как на преобразовательную по отношению к истории Нового Завета и объяснил ее в мессианском смысле.

Далее. В учении о Христе Павел является также независимым от иудейско-раввинских мнений. Для иудеев Мессия не был не только существом вечным, но даже не был и первым проявлением воли Божией о спасении людей. До мира - говорит Талмуд - существовали семь вещей и первою из этих вещей была Тора. Мессия-Избавитель представлялся только высшим воплотителем идеи законности и лучшим исполнителем закона. Если же закон исполняется хорошо людьми, то и особого Мессии не надобно… Для Апостола же Павла Христос, от вечности существующий, как полная Божественная личность, является краеугольным камнем всего здания искупления.

Это одно уже указывает, что учение Павла о Христе и учение раввинов о Мессии - диаметрально противоположны! Далее, в понимании искупления Павел также расходится с раввинами. По воззрению раввинов, иудей и сам мог достигнуть действительной праведности - для этого ему следовало только в точности исполнять закон Моисеев. Апостол Павел говорил совершенно обратное этому, утверждая, что собственными силами никто не может спастись. Мессия, по раввинскому воззрению, должен явиться уже к оправдавшим себя пред Богом иудеям, чтобы только увенчать их праведность, дать, напр., им свободу и власть над всем миром, а по Апостолу Павлу - Христос пришел для того, чтобы даровать человечеству оправдание и устроить на земле духовное царство.

Различается учение Павла от раввинского и в других пунктах: в вопросе о происхождении греха и смерти, в вопросе о будущей жизни и втором пришествии Христа, о воскресении мертвых и т. д. Из этого можно сделать правильное заключение, что учение свое Апостол выработал сам на основании бывших ему откровений, примыкая к тому, что дошло до него из благовестия о Христе через других апостолов и проповедников - свидетелей земной жизни Спасителя….

Пособия для изучения жизни Апостола Павла:

а) святоотеческие: Иоанна Златоуста «На Апостола Павла 7 слов».

б) русские: Иннокентия, архиеп. Херсонского. Жизнь Апостола Павла. Прот. Михайловский. Об Апостоле Павле. Прот. А. В. Горский. История Апостольской церкви. Артаболевский. О первом миссионерском путешествии Апостола Павла. Св. Глаголев, 2-е великое путешествие Ап. Павла с проповедью Евангелия. Иером. Григорий. 3-е великое путешествие Апостола Павла.

в) на русском языке иностранные. Ренан. Апостол Павел. Фаррар. Жизнь Апостола Павла (в переводах Матвеева, Лопухина в о. Фивейского). Вреде. Ап. Павел [Из переведенных на русский язык замечательны следующие сочинения о жизни Апостола Павла: Weinel. Paulus, der Mensch und sein Werk (1904 г.) и A Deissmann. Panlus. Eine kultur und religionsgeschichtliche Skizze, с прекрасною картою «Мир Апостола Павла» (1911 г.). Живо написана книжка проф. Knopfa Paulus (1909 г.).].

О богословии Апостола Павла можно читать обширную и основательную диссертацию проф. И. Н. Глубоковского. Благовестие Апостола Павла по его происхождению и существу, кн. 1-я Пет. 1905 г. и кн. 2-я Пет. 1910 г. Здесь указана и вся литература об Апостоле Павле на разных языках до 1905 года. Полезна здесь и книга проф. Симона. Психология Ап. Павла (пер. еп. Георгия, 1907 г.). Интересна и важна в апологетическом отношении статья Nosgen a Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909 г. Heft 3 и 4-я).

Послание Римлянам

Во время пребывания своего в Коринфе в третий раз (Деян. 20:2 и сл.), когда коринфяне сравнительно держали себя спокойно, не входя друг с другом в споры, Ап. Павел написал (около начала 59-го г.) послание к Римлянам, важнейшее и наиболее обработанное из своих посланий. Послание это было продиктовано Апостолом переписчику Тертию в доме Гая, в котором собиралась местная христианская община (Рим. 16:22 и сл.), и через Фиву, жительницу порта Кенхрейского, которая пользовалась среди коринфских христиан уважением, отправлено в Рим (Рим. 16:1 и сл.). Павел пишет с радостным сознанием, что его великая задача исполнена, так как он возвестил Евангелие от Иерусалима - на востоке до Иллирика - на западе (до Адриатического - моря) и устроил церкви во всех более важных городах, как опорные пункты Евангелия (Рим. 15:19 , . Но его пламенный дух не покоя жаждет, а новых завоеваний: он хочет посетить запад - прежде всего столицу империи, Рим, а потом Испанию (Рим. 15:24, [}