Цель жизни в православии. «Что есть самое главное в христианском образе жизни». Слово в Великую среду в Храме Христа Спасителя. Мыслители об истинном смысле бытия

Размышления над словами преподобного Никодима Святогорца.
Антоний Дулевич, миссионерский отдел Кызыльской епархии.
«Итак, уже ничего не осталось, чего бы мы ещё могли просить у нашего Спасителя и, получив которое, сказали бы с Филиппом: «Господи, довольно для нас!» (Ин.14:8). Если же мы станем искать для нашей жизни чего-нибудь более лучшего, то Он скажет нам: «Это Таинство, которое Я даровал вам, является полнотой всех благ, и нет у Меня ничего большего, чем оно. Все блага Я дал Вам в этом Хлебе и в этом Вине». («Наставления преподобного Никодима Святогорца»).

Какая удивительная и чудная мысль святого афонского подвижника! Если верующий искренне и всем сердцем примет эти слова, то его отношение ко всем благам и почестям этого мира кардинально изменится. Более того, я убеждён, что вера в правдивость этой мысли преподобного Никодима может дать христианину свободу от всего проходящего и наносного (если он, конечно, её не имеет). Если человек не имеет семьи, детей, работы или положения в обществе – в этом поводов для уныния нет, ведь у него есть возможность принять в себя Драгоценнейшую Кровь нашего Спасителя. Кровь, капли Которой не стоит вся Вселенная.

Смысл христианской жизни – соединение с Богом. На земле теснейшим образом это соединение происходит через Святое Причащение Тела и Крови Христовых. Если человек, называя себя христианином, верит, что в его жизни может быть что-то более великое, чем причастие Тела и Крови Господней, то он не имеет Православного мировоззрения. Если же христианин убеждён в том, что нет ничего важнее и значимей в земной жизни, чем соединение с Христом в Таинстве Святого Причащения, то не стремление подобно мыслящего как можно чаще приступать к Чаше выглядит, по меньшей мере, странным. Но ведь многие, утверждая на словах эту истину, почему-то не стремятся чаще причащаться.

Нет святых, которые бы возражали против частого Причащения . Наоборот, почти в унисон они говорят об обратном. «И это мнение всех святых, что нет спасения без причащения и нет преуспеяния в жизни без частого причащения», — писал святитель Феофан Затворник. А святой Игнатий (Брянчанинов) учил, что прошение «Хлеб наш насущный даждь нам днесь» возлагает на христиан упущенную сегодня обязанность ежедневного приобщения Святым Тайнам. Нет нужды перечислять всех святых учителей Церкви, призывавших к регулярному участию в главном Таинстве. Можно лишь обратить внимание на совместную работу преподобного Никодима Святогорца и святителя Макария Коринфского «О непрестанном причащении Святых Христовых Таин», в которой, опираясь на Священное Писание и Священное Предание, эти святые отвечают на 14 возражений противников частого причащения. Каноны Церкви также призывают к Причащению за каждой Литургией. Девятое правило Святых Апостолов подвергает епитимьи мирянина, находящегося на Литургии, но не причащающегося. А второе правило Антиохийского собора тоже гласит об отлучении от Церкви тех, кто был на Литургии и не захотел причащаться. Толкователь данного правила Зонара подчёркивает, что прещение накладывается на того, кто не причащается якобы из благоговения и смиренномудрия. И это легко объяснимо. О каком смирении может идти речь, если на Божественной Литургии Христос устами священника обращается ко всем верным: «Приидите и ядите», «Пийте от Нея вси», а верные крестятся и кланяются, но, пренебрегая словами Господа, не идут причащаться, будто бы и Христос вовсе не к ним обращался? Святитель Иоанн Златоуст учит: «Если ты недостоин приобщения, то недостоин и участия (в Литургии верных, и значит – в молитвах)… …Если бы кто, будучи позван на пир, изъявил на это согласие, явился и уже приступил бы к трапезе, но потом не стал бы участвовать в ней, то – скажи мне – не оскорбил бы он этим звавшего его?» . Вот такие грозные слова говорит святой Златоуст тем, кто не желает приступать к Святой Чаше! Конечно, это не касается тех, кто находится под епитимьёй, женщин в нечистоте и тех, кто зашел на Литургию, проходя мимо храма и изначально не собиравшись участвовать на Божественной службе.

Отношением к Божественной Литургии и Святому Причащению проверяется доверие христианина к Богу. Если верить, что в Крови Христа есть всё, что нам необходимо, то Божественная Евхаристия станет для христианина центром всей жизни, из которого будут исходить лучи, освящающие всю его деятельность. Помыслы маловерия не соглашаются и пытаются доказать, что если участвовать в Литургии ежедневно, то просто-напросто ничего сделать не успеешь. Святитель Феофан Затворник отвечал монахиням (но уверен, что это актуально и для мирян, имеющих возможность ежедневно быть на Литургии) на данное недоумение: «Да не искусит вас, во-первых, позыв - опустить ту или другую Божественную службу, по нужде закончить требуемую работу. Помните, что работы не бывают благопоспешны, когда нет на них благословения Божия, а сие благословение надо привлечь и низвесть с неба… Чем же и где? Молитвою во храме. Когда испрошено благословение, то один час заменит труд целого дня, тогда как без него все рвется и путается,- и день проходит даром». Никакая ни социальная, ни миссионерская деятельность не может быть важнее Евхаристической жизни. Ведь не освящая свои души на Литургии и не соединяясь как можно чаще со Христом в Святом Причащении, сил для регулярной помощи нуждающимся у христианина не будет. С миссией тоже самое: причащаясь и имея в себе Христа, миссионер несет Его людям. Ставя во главу угла Святое Причащение, христианин получает от Бога благословение на все свои остальные дела. В Евхаристической Чаше Своим Телом и Кровью присутствует Царь царей. А где Царь, там и Его Царство. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф.6:33).

Есть и другие слова преподобного Никодима, наталкивающие на ряд размышлений: «Наш Господь желает одного: соединиться с твоей окаянной душой, а ты не хочешь соединиться с Ним - все превосходящим Благом? Создатель являет такую горячую любовь, а прах - такую холодность? Господь благоволит жить в тебе и сделать тебя Своим домом, а ты, неблагодарное создание, захлопываешь перед Ним дверь и не хочешь впустить Его к себе? Ты, показывая такую неблагодарность, становишься похожим на тех евреев, которые в пустыне захотели египетского лука и чеснока, то есть плотских наслаждений. Что же еще должен сделать Бог, чтобы победить твое нечувствие и бесчеловечность?» . Господь желает с нами соединиться! Эта мысль заставляет рассматривать вопрос о Причащении с другой стороны. Если мы – дети Божии, то мы должны стараться радовать Своего Небеснаго Отца. Если же Он желает, чтобы мы соединялись с Ним в Причастии, то что нам остаётся делать, как не бежать к Чаше? Конечно, совершенный Бог хочет быть с нами постоянно, а не только по воскресеньям. Поэтому свою Божественную трапезу Он устраивает для нас ежедневно. Эта мысль святого Никодима как дополнительная мотивация против человеческой лени и охлаждения: если сам не хочешь идти причащаться по нерадению, то вспомни, что Бог хочет с тобой соединиться, и иди (конечно же, предварительно подготовившись), чтобы угодить Ему.

Вот такие две прекрасные и в чём-то даже радикальные мысли об отношении христианина к Святому Причастию оставил нам преподобный Никодим Святогорец. Каждый сам для себя может сделать вывод: верит ли он этим словам афонского святого. Ведь если мы доверяем этим словам, то они обязывают нас ко многому.

«Итак, уже ничего не осталось, чего бы мы ещё могли просить у нашего Спасителя и, получив которое, сказали бы с Филиппом: «Господи, довольно для нас!» (Ин.14:8). Если же мы станем искать для нашей жизни чего-нибудь более лучшего, то Он скажет нам: «Это Таинство, которое Я даровал вам, является полнотой всех благ, и нет у Меня ничего большего, чем оно. Все блага Я дал Вам в этом Хлебе и в этом Вине» . ("Наставления преподобного Никодима Святогорца")

Какая удивительная и чудная мысль святого афонского подвижника! Если верующий искренне и всем сердцем примет эти слова, то его отношение ко всем благам и почестям этого мира кардинально изменится. Более того, я убеждён, что вера в правдивость этой мысли преподобного Никодима может дать христианину свободу от всего проходящего и наносного (если он, конечно, её не имеет). Если человек не имеет семьи, детей, работы, или положения в обществе - в этом поводов для уныния нет, ведь у него есть возможность принять в себя Драгоценнейшую Кровь нашего Спасителя. Кровь, капли Которой не стоит вся Вселенная.

Смысл христианской жизни - соединение с Богом. На земле теснейшим образом это соединение происходит через Святое Причащение Тела и Крови Христовых. Если человек, называя себя христианином, верит, что в его жизни может быть что-то более великое, чем причастие Тела и Крови Господней, то он не имеет Православного мировоззрения. Если же христианин убеждён в том, что нет ничего важнее и значимей в земной жизни, чем соединение с Христом в Таинстве Святого Причащения, то не стремление подобного мыслящего как можно чаще приступать к Чаше выглядит, по меньшей мере, странным. Но, ведь многие, утверждая на словах эту истину, почему-то не стремятся чаще причащаться.

Нет святых, которые бы возражали против частого Причащения. Наоборот, почти в унисон, они говорят об обратном. «И это мнение всех святых, что нет спасения без причащения и нет преуспеяния в жизни без частого причащения» - писал святитель Феофан Затворник. А святой Игнатий (Брянчанинов) учил, что прошение «Хлеб наш насущный даждь нам днесь» возлагает на христиан упущенную сегодня обязанность ежедневного приобщения святым Тайнам. Нет нужды перечислять всех святых учителей Церкви, призывавших к регулярному участию в главном Таинстве. Можно лишь обратить внимание на совместную работу преподобного Никодима Святогорца и святителя Макария Коринфского «О непрестанном причащении Святых Христовых Таин», в которой, опираясь на Священное Писание и Священное Предание, эти святые отвечают на 14 возражений противников частого причащения. Каноны Церкви также призывают к Причащению за каждой Литургией. Девятое правило Святых Апостолов подвергает епитимьи мирянина, находящегося на Литургии, но не причащающегося. А второе правило Антиохийского собора тоже гласит об отлучении от Церкви тех, кто был на Литургии и не захотел причащаться. Толкователь данного правила, Зонара подчёркивает, что прещение накладывается на того, кто не причащается якобы из благоговения и смиренномудрия. И это легко объяснимо. О каком смирении может идти речь, если на Божественной Литургии Христос устами священника обращается ко всем верным: «Приидите и ядите», «Пийте от Нея вси», а верные крестятся и кланяются, но пренебрегая словами Господа, не идут причащаться, будто бы и Христос вовсе не к ним обращался? Святитель Иоанн Златоуст учит: «Если ты недостоин приобщения, то недостоин и участия (в литургии верных, и значит - в молитвах)… …Если бы кто, будучи позван на пир, изъявил на это согласие, явился и уже приступил бы к трапезе, но потом не стал бы участвовать в ней, то - скажи мне - не оскорбил бы он этим звавшего его?». Вот такие грозные слова говорит святой Златоуст тем, кто не желает приступать к Святой Чаше! Конечно, это не касается тех, кто находится под епитимьёй, женщин в нечистоте и тех, кто зашел на Литургию, проходя мимо храма и изначально не собиравшись участвовать на Божественной службе.

Отношением к Божественной Литургии и Святому Причащению проверяется доверие христианина к Богу. Если верить, что в Крови Христа есть всё, что нам необходимо, то Божественная Евхаристия станет для христианина центром всей жизни, из которого будут исходить лучи, освящающие всю его деятельность. Помыслы маловерия не соглашаются и пытаются доказать, что если участвовать в Литургии ежедневно, то просто-напросто ничего сделать не успеешь. Святитель Феофан Затворник отвечал монахиням (но, уверен, что это актуально и для мирян, имеющих возможность ежедневно быть на Литургии) на данное недоумение: "Да не искусит вас, во-первых, позыв — опустить ту или другую Божественную службу, по нужде закончить требуемую работу. Помните, что работы не бывают благопоспешны, когда нет на них благословения Божия, а сие благословение надо привлечь и низвесть с неба... Чем же и где? Молитвою во храме. Когда испрошено благословение, то один час заменит труд целого дня, тогда как без него все рвется и путается,— и день проходит даром". Никакая ни социальная ни миссионерская деятельность не может быть важнее Евхаристической жизни. Ведь, не освящая свои души на Литургии и не соединяясь как можно чаще со Христом в Святом Причащении, сил для регулярной помощи нуждающимся у христианина не будет. С миссией тоже самое: причащаясь и имея в себе Христа миссионер несет Его людям. Ставя во главу угла Святое Причащение, христианин получает от Бога благословение на все свои остальные дела. В Евхаристической Чаше Своим Телом и Кровью присутствует Царь царей. А где Царь, там и Его Царство. "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам" (Мф.6:33)

Есть и другие слова преподобного Никодима, наталкивающие на ряд размышлений: «Наш Господь желает одного: соединиться с твоей окаянной душой, а ты не хочешь соединиться с Ним — все превосходящим Благом? Создатель являет такую горячую любовь, а прах — такую холодность? Господь благоволит жить В тебе и сделать тебя Своим домом, а ты, неблагодарное создание, захлопываешь перед Ним дверь и не хочешь впустить Его к себе? Ты, показывая такую неблагодарность, становишься похожим на тех евреев, которые в пустыне захотели египетского лука и чеснока, то есть плотских наслаждений. Что же еще должен сделать Бог, чтобы победить твое нечувствие и бесчеловечность?» . Господь желает с нами соединиться! Эта мысль заставляет рассматривать вопрос о Причащении с другой стороны. Если мы - дети Божии, то мы должны стараться радовать Своего Небеснаго Отца. Если же Он желает, чтобы мы соединялись с Ним в Причастии, то, что нам остаётся делать, как не бежать к Чаше? Конечно, совершенный Бог хочет быть с нами постоянно, а не только по воскресеньям. Поэтому свою Божественную трапезу Он устраивает для нас ежедневно. Эта мысль святого Никодима, как дополнительная мотивация против человеческой лени и охлаждения: не сам хочешь идти причащаться по нерадению, то, вспомни, что Бог хочет с тобой соединиться и иди (конечно же, предварительно подготовившись), чтобы угодить Ему.

Вот такие две прекрасные, и в чём-то даже радикальные мысли об отношении христианина к Святому Причастию оставил нам преподобный Никодим Святогорец. Каждый сам для себя может сделать вывод: верит ли он этим словам афонского святого. Ведь, если мы доверяем этим словам, то, они обязывают нас ко многому.

Обращаясь к людям в притчах, Христос неоднократно акцентирует мысль о том, что наша земная жизнь имеет важное, уникальное значение.

Такова, например, притча о десяти девах, ожидавших жениха с зажженными светильниками (см. Мф. 25, 1—13). Жених медлил до полуночи. Но мудрые девы имели в запасе масло для своих светильников, и достойно встретили его, и вошли с ним на брачный пир. Неразумные же девы не предусмотрели, что жених придет поздно, и масла не припасли. Когда возвестили, что жених приближается, их светильники уже стали угасать. Они пошли к торговцам купить масло, а когда вернулись, то не успели встретить жениха и потом напрасно стучались в закрытые двери.

Пока человек живет в этом мире, он может задать направление своего пути в вечности. За порогом смерти он утрачивает способность изменяться - его духовное развитие продолжится в выбранном при жизни направлении добра или зла. Поэтому вектор нашего развития в земной жизни должен быть направлен ко Христу - это самое главное. Но как осуществить это на деле? Как, живя в этом непростом мире, достичь цели христианской жизни?

Этот вопрос не давал покоя одному православному юноше. Он задавал его многим людям: и умудренным жизненным опытом, и получившим богословское образование, и рукоположенным в священный сан. В ответ он слышал непреложные истины, что надо верить в Бога, молиться, соблюдать посты, ходить в храм, жить по заповедям Божиим, делать добрые дела. Тем не менее юноша не унимался и продолжал спрашивать. И только спустя много лет Господь дал ему исчерпывающий ответ через Своего великого подвижника — преподобного Серафима Саровского. Святой сам напомнил ему об этом вопросе и раскрыл цель христианской жизни. Человеком, которому посчастливилось не только встретить истинный светильник веры на своем пути, но и стать его учеником, был Николай Мотовилов, записавший эту беседу. Ответ звучал очень просто: «Истинная цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Святого».

Мотовилов не сразу понял смысл этих слов, и преподобный Серафим объяснил, что в притче о десяти девах Христос называет наше земное существование «торжищем», а дело человеческой жизни — «куплей» и говорит всем: «Покупайте, пока не приду». Всю жизнь христианину следует заниматься «покупкой» («стяжанием») благодати Святого Духа — упоминаемого в притче масла, для поддержания светильника своей души. Тем, кто считает, что этим маслом являются добрые дела, преподобный Серафим возражает, что недаром в притче речь идет о девах. Хранение девства — равноангельная добродетель, превышающая все остальные. И мудрые, и неразумные девы были одинаково добродетельны. Но, говоря образным языком преподобного Серафима, неразумные девы не получали от своих добрых дел «ни копейки прибыли».

Любой торговец трудится ради получения прибыли. Духовной прибылью преподобный Серафим называет постепенное уподобление Христу благодатью Святого Духа. Поступая подобно торговцу, христианин должен совершать добрые дела в стремлении получить через них Божию благодать, которая переводит его из тленного состояния в нетленное, обоженное. Сами по себе добрые дела, если они не умножают в человеке благодати Христовой, не имеют ценности. Уврачеванное благодатью Святого Духа человеческое естество приобретает способность к вечному бытию вместе с Господом в Его Царстве.

Закрытые двери — смерть, преграждающая духовно не преображенным людям путь в Небесный Чертог, где пребывает Жених - Христос. Он говорит неразумным девам: «Не знаю вас» (Мф. 25, 12), поскольку они Его не знают. Это ответ христианам, которые в своей земной жизни были беспечны к дарам духовным и не стремились уподобляться Христу. Преподобный Симеон Новый Богослов поясняет, что в будущей жизни с христианина не спросится, какие он совершил в земной жизни добрые дела и сколько, но он будет тщательно испытываться, с каким состоянием духа он их совершал и «имеет ли он какое-либо подобие Христу, как сын отцу».

У неразумных дев не оказалось в запасе вовсе не добродетелей, а приобретаемой через них благодати Божией. По разъяснению преподобного Серафима, они полагали достаточным лишь внешнее, формальное исполнение христианских обязанностей, не заботясь о том, «получена ли была ими благодать Духа Божия», и прожили всю жизнь, не зная Христа.

Так и игуменья Арсения (Себрякова) сокрушалась, что, выполняя все требования монастырского устава, многие сестры ее обители не работают над своим внутренним состоянием, «не ищут, не стараются истреблять страсти в корне их». На вопросы настоятельницы, «почему они ничего не делают для своего спасения», эти сестры обижались. Ведь они были заняты с утра до ночи послушаниями и монашеское правило исправно вычитывали. Но игуменья хотела, чтобы их труд преследовал главную цель — иметь постоянную устремленность ко Христу.

Беседа на апостольское чтение Недели о мытаре и фарисее.

В апостольском зачале Недели о мытаре и фарисее мы находим такой текст: «А ты последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении, в гонениях, страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии, Листрах; каковые гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь. Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь. А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен» (2 Тим. 3:10–14).

Итак, апостол Павел хвалит своего ученика Тимофея за то, что он во всем последовал ему. Действительно, институт подражания чрезвычайно важен в христианстве. «Подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4:16), – писал Павел коринфянам. Почему бы не подражать сразу Христу, спросит кто-то. Зачем нужны посредники? Потому что Самому Христу вдруг последовать трудно. Гораздо легче для начала попытаться стать в чем-то похожим на святого. Это уже будет немало, ведь брать пример со святых – дело совсем не из легких. Тимофей же, как мы видим, преуспел в подражании своему духовному учителю, за что Павел хвалит ученика.

В нашей с вами духовной жизни тоже очень важно найти достойный пример для подражания. И православный народ всегда это чувствовал, поэтому так любимы были во все времена святые старцы и подвижники. Люди ищут таковых до сих пор, но их, во-первых, всегда было мало, а во-вторых, даже если б старцы и нашлись, все равно их на всех не хватит. Но мы можем и должны подражать, братья и сестры, тем христианам, которые в чем-нибудь лучше нас (а уж такие всегда найдутся!). Да и у любого человека, даже и неверующего, можно найти, чему поучиться – нужно только присмотреться.

Также Церковь не зря предлагает нам для назидательного чтения жития святых. Изучение жизненного пути святого человека не только учит нас, но и направляет наши стопы на путь подражания добродетелям подвижника. Как говорит об этом апостол Павел: «Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр.13:7).

После похвалы апостолу Тимофею Павел замечает: «Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы». Почему, можно спросить. Ответ следует далее: «Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле». Итак, христианам будет все тяжелее жить, потому что зло будет преуспевать и распространяться. В наши дни мы особенно можем ощутить правоту данной мысли – нельзя не почувствовать, как сегодня зло огустевает и святость оскудевает. Концентрация зла становится все больше. Книга Апокалипсис показывает нам, к чему все придет – ко всеобщему поклонению антихристу и самому сильному гонению на христиан. Не то же ли говорил и Христос в Евангелии: «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк. 18:8).

Какое же средство сохранения от будущих бедствий дает святой апостол? «А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено», – советует он Тимофею. По-другому говоря: оставайся христианином и будь в Церкви. Что же, и все? Да. Но это действительно то «все», от которого выстроится и остальное. Во все времена от нас требуется одно и то же – оставаться христианами. В любую эпоху, в каких угодно странах, при любых политических режимах христиане борются с грехом, воюют со страстями, учатся любить Бога и ближних. И все остальное приложится, если есть главное. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33).

Это нам важно помнить потому, что мы часто, забывая о Боге и благодати, боимся того, чего христианам позорно бояться, и преступно игнорируем свои прямые христианские обязанности. Боимся каких-то кодов, шестерок, неблагоприятного политического режима, неверующего правительства, инфляции, боимся диавола. Грешить не боимся, а диавола боимся! А ведь, в сущности, нам нужно по-настоящему беспокоиться лишь о качестве своего христианства и ничего не бояться, кроме греха. «Не бойтесь», – одна из самых повторяемых заповедей Нового Завета.

Самое плохое, что при таких страхах неминуемо отодвигается на дальний план самое главное – внутренняя брань христианина. На повестку дня выносятся внешние вопросы, не связанные напрямую с духовной жизнью. И психологически все очень понятно – этим заниматься легче. А драгоценное время уходит, день встречи с Богом приближается. И когда настанет момент отчета за прожитую жизнь, спрос будет о состоянии нашего сердца, а не о каких-то внешних вещах. И тогда мы поймем, как бездарно и бессмысленно прошла жизнь: не было духовного роста, не было очищения сердца, не было жизни во Христе.

В этот воскресный день хочется просить у Бога укрепления веры. Вера прогоняет страх и помогает перенести скорби, трудности, гонения. Вера находит тех, кому необходимо подражать, и дает силы следовать их примеру. Вера обращает человека на поиски Царствия Божьего и открывает ему иную жизнь еще здесь, на земле. Пусть Бог укрепит нашу веру, чтоб мы непрестанно искали Господа и боялись только одного – огорчить нашего Отца Небесного. И будем верить: все остальное приложится нам.

Многих интересует вопрос – в чем заключается смысл жизни в христианстве? Попытки найти ответ на вопрос лишают покоя. Религия каждому верующему помогает найти путь к жизни полной смысла. Несомненно, – вопрос философский, однако, четкий ответ на него поможет найти вера и искренняя молитва Богу. Религиозный ответ на метания души станет ярким лучом света и укажет путь к спокойствию и гармонии. Давайте обратимся к трем мировым религиям и попробуем разобраться – в чем состоит смысл жизни человека.

Христианское понимание смысла жизни

Многие святые отцы в своих проповедях и учениях уделяют особое внимание вопросу поиска истинного жизненного пути и самого себя. О вечном и главном задумался человек уже в далеком прошлом. Вспомните легенду о царе Сизифе, в наказание он был обречен вечно вкатывать камень на вершину самой высокой горы. Достигая вершины, царь вновь оказывался у подножия и начинал бессмысленное восхождение. Этот миф является ярчайшим примером бессмысленности человеческого бытия.

Мыслители об истинном смысле бытия

Философ Альбер Камю, размышляя о смысле жизни в христианстве, применил образ Сизифа к образу человека – своего современника. Основная идея философа заключалась в следующем – жизнь каждого существа, ограниченного рамками бытия, напоминает сизифов труд, полна абсурда и бессмысленных поступков.

Это важно! Часто человек, достигший почтенного возраста, вспоминает жизнь и понимает – в ней было много бессвязных событий, которые превратились в бесконечную цепь бессмысленных поступков и действий. Чтобы земное бытие не напоминало сизифов труд, важно найти смысл жизни, четко увидеть дорогу – свой, единственный путь к гармонии и счастью.

К сожалению, многие люди живут в иллюзорном мире, следуют псевдоцелям. Однако в мире конкретики и реалий найти истинный смысл жизни христианина невозможно. Лучше всего эту мысль подтвердит точная наука – математика. Число, деленное на бесконечность, равно нулю. Неудивительно, что все попытки людей, далеких от веры, объяснить смысл бытия выглядят наивными.

Великие творцы и философы понимают неполноту земного бытия. Блез Паскаль только за два года до смерти осознал, что наука – это лишь работа, ремесло, а истинный смысл христианской жизни уходит корнями в религию. В своих письмах ученый часто и много размышлял о смысле бытия. Он писал, что человек может стать по-настоящему счастливым только, осознав, что есть Бог. Истинное благо – любить Его и пребывать в Нем, а великое несчастье – разлучиться с Ним, оказаться наполненным мраком. Истинная религия наглядно и доступно объясняет человеку причину, по которой он сопротивляется Богу, следовательно, величайшему благу. Истинная вера указывает, как обрести необходимые силы, чтобы от собственных заблуждений, как принять Бога, обрести себя.

Великий ученый и православие

В современном мире ситуация кардинальным образом не изменилась. Глубоко нравственный человек, достигнув определенных высот и результатов, отчетливо понимает – это не истинная, не цель. Великие люди находятся в постоянном осмыслении в чем и истинный её смысл. Ярким примером является жизнь академика Королева. Управляя величайшей космической программой, он понимал – смысл бытия в спасении души, то есть – устремляется далеко за пределы земного бытия. В те времена православие и вера подвергались серьезным гонениям, но даже тогда у Королева был наставник, он посещал богомолье и жертвовал крупные суммы на благотворительность.

Об этом удивительном человеке писала монахиня Силуана, которая работала в гостинице при монастыре. В своих рассказах она описывает Королева представительным мужчиной в кожаной куртке. Ее изумил тот факт, что академик, пожив несколько дней в гостинице при храме искренне удивлялся бедности и нищете. Его сердце разрывалось от увиденного, и Королев захотел помочь обители. Академик сокрушался, что имеет при себе мало денег, но оставил адрес и номер телефона, попросил монахиню по приезду в Москву обязательно заехать. Монахиня дала Королеву адрес священника, оказавшегося в непростой ситуации, попросила оказать посильную помощь. Спустя некоторое время Силуана приехала в Москву и посетила Королева. К ее удивлению мужчина жил в роскошном особняке, очень обрадовался, увидев монахиню, пригласил в гости. В кабинете Королева стояли образа, а на столе лежала открытая книга Добротолюбия. Академик пожертвовал монастырю 5 тысяч рублей. К слову, наставником и добрым другом Королева стал священник, адрес которого давала монахиня и просила о помощи.

Это важно! Для Королева обращение к религии не было коротким эпизодом, в ней академик познал смысл жизни христианина. Ученый жил православием, рисковал собственным высоким положением, находил время на чтение творений святых отцов.

Пушкин о Евангелие

Великие поэты в своем творчестве поднимали вечный вопрос о смысле рождения и бытия. В начале 19 столетия Александр Сергеевич Пушкин написал стихотворение «Три ключа», где выразил бесконечное чувство жажды души. На тот момент поэту было всего 28 лет, но уже тогда он хотел разобраться в смысле пребывания живых существ на земле и их рождения. А за 3 месяца до трагической гибели Пушкин напишет о Евангелие – единственной книге, где истолковано каждое слово. Поэт говорил, что только эта великая книга применима к любому обстоятельству и событию в жизни, ее красноречие увлекает и обладает вечной прелестью.

Ответ на вопрос – где искать смысл рождения и что может изменить вашу жизнь? Самое точное учение откроет святое Евангелие. Здесь сказано – жизнь важнее пищи, она важнее субботы. В соответствии с Евангелие Иисус умер за каждого, воскреснув, он стал Начальником жизни. Настоящий смысл бытия заключается в единении с Иисусом, именно это является подлинным источником счастья и света. В Евангелие сказано, что истинно верующий после смерти обязательно воскреснет.

Это важно! Вхождение в вечную жизнь начинается на земле, через церковь. Если человек не смог ступить на ступни святости, но проживает свой путь духовно честно, он обретает знание о смысле своего бытия. В этом помогает молитва, которая является обращением к Богу, разговором с ним. Одна из самых сильных – молитва Николая Чудотворцу, изменяющая человека и открывающая путь к вечной жизни.

Смысл жизни в буддизме

Буддийская практика говорит о том, что неотъемлемая часть жизни каждого человека – страдания, а наивысшая цель – прекратить эти страдания. В слово «страдания» буддизм вкладывает конкретный смысл – стремление получить материальные блага, желания, которым человек, не достигший нирваны, потакает. Избавиться от страданий можно единственным способом – достигнув особенного состояния – просветления или нирваны. В этом состоянии человек отказывается от всех своих желаний, соответственно, он избавляется от страданий.

Цель бытия в буддизме южной традиции – осознание личного сознания, достижении такого состояния, когда человек лишен любых земных желаний и прекращает бытие в общепринятом смысле этого слова.

Если говорить о буддизме северной традиции, здесь преследуются высочайшие цели. Человек не может достичь нирваны, пока живые существа не достигнут состояния просветления.

Это важно! Достичь нирваны можно не только практикуясь, а также в результате безгрешной, праведной жизни.

Смысл жизни в исламе

Смысл жизни в исламе предполагает особые отношения между Богом и человеком. Главная цель последователей ислама – покорность Богу, вручение себя Ему. Именно поэтому последователей этой религии называют преданными. В Коране есть слова о том, что Бог создал человека не для конкретной пользы для Бога, а для поклонения Ему. Именно в поклонении есть наивысшая польза.

В соответствии с главными исламскими догмами Аллах главенствует над всем, Он милосерден и милостив. Все верующие должны предать себя Аллаху, покориться и смириться. При этом все люди ответственные за собственные поступки, по которым Господь воздаст на высшем Суде. После Суда праведники окажутся в Раю, а грешников ждут вечные наказания в Аду.

Лекция профессора Московской Духовной Академии и Семинарии А.И.Осипова.